突破阻力──怯於真相，自我中心；進到完全──更新變化，長大成人。
如果你我已臻於完美，就毋須改變。因為完美的一個特徵是，無從改進。如果你我是凡人，凡人要成就神的託付，就得更新變化成合神使用的器皿。
若摩西一直不肯跳出「拙口笨舌」的自憐情結，就不可能成為民族的領袖，將以色列民族從奴役帶向自由。
若約拿一直堅持「自己是對的」，就無法被神使用，為歷史見證在魚腹裡三日三夜的神蹟。
若以利亞認為自己已「沒有利用價值」，就不可能在傳道事業的巔峰後再創高峰。
若以斯帖單單考慮「自己生命的安危」，就不可能被神使用，成為拯救以色列民族的器皿。
若「浪子回頭」比喻中的主角浪子，堅持「決不回頭」，就不可能重享父親無條件的愛與接納。
「心事」有誰知？
在教會中最喜樂的往往是那些剛剛信主的弟兄姊妹。反觀信主有相當一段時日的「老基督徒」，似乎總有些「心事」，請他們分享一些見證，總是面有難色，除了信主的見證，就沒有其他的經歷可言。請他們在教會參與事奉，也總是以時間無法配合，又沒什麼恩賜而婉拒。很可惜的是，許多人也就不知不覺地，一直停留在這個「沒見證、不事奉」的階段，十年如一日。
有些基督徒雖也讀經，但讀讀停停，也禱告，但三天曬網、兩天打魚；又有些基督徒講起聖經中的道理是頭頭是道，但行事為人卻一點也看不出是基督徒。
改變的阻力
在正常的情況下，若看到不滿意、不好的地方，人都會主動、樂意地想辦法調整、糾正、甚至設法避免重蹈覆轍。但是有些人卻在同樣的地方一再跌倒而不自覺，或是一切以「不要要求太多，這樣已經不錯了」，不求有功，但求無過的態度來為人處世。我們常不免要問，倒底是「卡」在哪裡？
一個人不願意改變，通常是基於下面兩種阻力：「怯於真相」與「自我中心」。
一‧怯於真相
有一些人不願意照鏡子，是因為不滿鏡中的自己，卻又無法改變自己，而逃避面對這痛苦。無法面對事實或真相的主要原因通常源自於──害怕。
1.害怕失敗，害怕自己達不到某種要求或水準，或是神的標準。很多時候同儕同行的壓力，會使我們不敢說出心裡真正的想法，如果提不出什麼高明的論點，還是別「自不量力」，否則被人看出自己的不足，被批評不上道，更糟的是可能還會被排擠，因此還是以「不變應萬變」。
2.害怕投入，因為一旦投入某一個選擇，就有可能必須放棄其他的選擇。在聖經中就有一個這樣的人物。有一個青年才俊去見耶穌，想找出得永生的路子。耶穌回答他必須遵守神的誡命，並說出各樣的誡命。青年才俊回說，這些我都遵守了，還有其他的嗎？耶穌說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」聽完這話，年輕人就憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。(太19:16-22) 對這個年輕人來說，從一個「善人」要更進一步變成一個「完全人」，是他所羨慕和追求的，但是他無法承受這個改變所必須付上的代價。
3.害怕被拒絕，一個人的改變會直接或間接地影響周圍的人，以及與他們的關係。人都有被認同接納的需要，如果改變後不被別人接受，特別是所愛的人，對我們在改變的方式與幅度，就會有相當程度的影響。例如，一個人信主後，與原有親友之間的關係也自然會改變，這些連帶的改變並非易事。耶穌曾帶領當時的一些官長信祂，但他們卻因法利賽人的緣故，不敢承認，恐怕被趕出會堂。而約翰對這些官長的評論是「這是因他們愛人的榮耀，過於愛神的榮耀。」(約12:42-43)
4.害怕不可知的未來。現在一切都很好啊，變來變去變得更糟也說不定。多一事不如少一事！怕失控、怕改變的結果就是生活在一個自認為舒適安全的環境裡(comfort zone)，並且合理化自己的選擇。
一個不願意面對事實或真相的人，是一個仍活在黑暗裡的人，不認識神也不相信神。
二‧自我中心
改變的另一號大敵就是「自以為是、自以為義」。只用自己的方法，不願接納其他方法，並且也只有用自己的方法，才能達到自己(或神)的要求與標準。
在聖經裡最具代表性的人物就是被耶穌指為假冒偽善的法利賽人。這些法利賽人能說不能行，作的都是表面功夫，喜歡人捧，自以為是。內心充滿了污穢，可是卻去挑戰耶穌愛心救人的權柄。(太23:2-4, 25)
雖然耶穌最痛恨假冒偽善，但耶穌基督的愛與憐憫並不撇棄任何一個願意悔改的靈魂。因此即使曾經逼迫信耶穌的人，堅持「因行為稱義」的法利賽人掃羅，因著聖靈的引領至終卻改變為宣揚耶穌、「因信稱義」的使徒保羅。
變化更新三步曲
改變的發生有時是很自然地進行，有時是被迫必須作改變，但改變的過程卻是一樣。如果我們立定志向，希望在某一方面有改變、有成長，下面一些建議可提供參考，使我們能按著聖經的教導更新而變化：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」。(羅12:2)
一‧靈裡的領悟：
我們需要虛心地來到神的面前，求神幫助我們看見改變的需要，和面對事實真相。(太5:3)
無論是自己在神面前的領悟，或是透過他人，及其他的管道，我們都應存感恩的心，感謝神給我們機會更認識自己，也相信改變是神祝福的開始。
二‧改變的目標
改變的目標與我們人生的目標應當是一致的。耶穌基督對基督徒的期許是：你們要完全，像天父完全一樣(太5:48)，使徒保羅也對神的兒女有如此的目標：「我們所求的，就是你們作完全人。」(林後13:9)
要「完全」，對許多基督徒而言，可能從來不覺得是可能的，是不實際的目標。理由是，我們都是罪人，而且無論人再怎麼努力也不可能達到神的標準。聽起來是否很耳熟？一方面許多基督徒是這樣相信也這樣宣稱，另一方面我們在前面「怯於真相，害怕失敗與達不到神的標準」的部份也解釋了這些人為什麼在行事為人上並不覺得需要改變。
許多基督徒多年來生命沒有更新變化，也不能明白神在自己身上到底有何計劃，因此過的生活與不信主以前似乎沒多大差別，最主要的原因就是不明白，神要我們以「像天父完全一樣」，作為我們生命改變的目標。因此聖經中提醒基督徒──「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端，另教導你們，並且成了那必須喫奶，不能喫乾糧的人。凡只能喫奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。惟獨長大成人的，纔能喫乾糧，他們的心竅，習練得通達，就能分辨好歹了。所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」(來5:12-14, 6:1)
基督徒對真理的認識是屬靈生命成長的根基，需要個人也需要教會一起扶持，彼此建造。但單單聽道還不夠，還必須行道(雅1:22-23)基督徒明白真理後，當進一步將信仰在生活中應用出來，熟練仁義的道理，就能分辨好歹，為主所用。
三‧改變的操練：
改變的目標清楚，就按部就班盡力去作，不需擔心要達到某些人的標準，只要盡力而為，如同保羅所說：「這不是說，我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得著耶穌基督所以得著我的。」並且忘記背後，努力向著前面的目標直跑。(腓3:12-14)
把握改變的良機
屬靈生命的成長與改變是必然的過程，並且每個人可按自己的情況選擇如何充實與裝備，使自己成為一個合神心意的人。
人生中處處都是成長的機會，例如工作過渡時期、試煉期、悲痛時、衝突、成長、尋找人生意義與方向、對自己不滿等，都是改變的最佳契機，把握這些機會，今天就開始過一個變化更新的人生。