馬大和馬利亞，彼得和多馬，主都尊重，主都使用。
在一個寧靜美麗的夏夜裏，一群人聚集在一個生日慶典上。當場地的燈光轉暗，大家都把注意力集中在點了無數蠟燭的生日蛋糕上，突然之間，捧蛋糕的人一個不留神，把整個蛋糕反轉地掉在地上。接著的一段時間，有人仍為掉在地上粉碎了的蛋糕搖頭婉惜時，有人已經快捷地做出清理的工作。懂得隨機應變的人，立刻說出風趣的話，希望扭轉尷尬的氣氛。另有人立即與主人商討如何作出補救。更令人詫異鼓舞的，是那圍繞在捧蛋糕的人身旁的數位客人，不斷地安慰那位摔壞蛋糕的人。
從以上的一個出乎意料的場合下，我們可以看見不同的人會做出不同的反應。試把你自己置於同一個場合上，你會作出什麼樣的反應呢？原來在突如其來的事情上所做的第一反應，正反映了我們個性的傾向。個別的性向是按著個人所看為重要的觀點出發，故此也成為個人的負擔或做事的動機。
當我們刻意地去看週圍人的性向，除了看見每人都有自己的特色外，也會留意到一些相似的模式，存在於彼此之間。在歷史上，便有人希望對人類個性的異同作出研究和了解，甚至以理論去把個性歸納為幾種類型。
早在主耶穌還未誕生的四百年之前的古希臘時代，一位聰明的醫生，名叫Hippocrates，他首先發表出人類性向可分為四大類的理論。他認為個性是受體內所分泌的「汁液」影響的，而四種汁液影響而成的個性或氣質共有四類：
易怒暴躁型（choleric）
血氣樂觀型（sanguine）
恬靜冷淡型（phlegmatic）
多愁善感型（melancholic）
從那時開始，對各種不同性向的研究便陸續出現。大部份的系統都把性向分為四大類，只是採取了不同的字眼來形容每種類別（見圖一）。又因為沒有人的個性只侷限於某一類，所以也有人把這四種性向再分為八或十六類，以便作出更精細的辨別。
認識個性的重要
以商科而論，哈佛大學算是美國首屈一指的大學。Mark McCormick 從哈佛商科畢業，他在1984年撰寫了《哈佛大學商業系沒教導的功課》（What They Don't Teach at Harvard Business School.”）一暢銷書；在「閱讀人類」(Reading People)作為標題的第一章中，他首先指出哈佛遺漏了教導的功課，便是認識促使每個人做事方式不同的原因。他以這個題目作為書首的開端，因為他意識到人類行為的知識在商界運作中的重要。
時下數一數二的大型教會，所注重的同樣是個性傾向，與事工人力的關係。他們不再接受以保持教會為原狀的論調。例如Willow Creek Community Church 所出版的《作個有感染力的基督徒》(Becoming a Contagious Christian.）一書，便是主張以個人的性向去決定傳福音的途徑。事實上，以認識個性為重要的論調，早在聖經中可以看見。在林後3:2，保羅告訴我們：「你們就是我們的薦信，寫在我們的心裏，被眾人所知道、所念誦的。」原來閱讀人類、認識別人的知識不是來自商界，而是從聖經的智慧開始。
讓我們從聖經中的一些人物去看他們不同的性向，並且從主耶穌與他們溝通的技巧中，去領略與人相處的藝術──
馬大與馬利亞（約11:17~37）
首先我們看見馬大與馬利亞兩姊妹具有極端不同的個性。姊姊是一個主動的人，妹妹則較為被動。在主耶穌來到她們家中，馬大聽見主的來臨，立刻就出去迎接，妹妹卻仍然坐在家裏（11:20）。直到馬利亞接到通知，她才急忙出去回應（11:29）。
其次我們看見兩姊妹的重點不同，姊姊比較注重事務，而妹妹比較注重人際。馬大既是注重事務，便以事論事，見主的時候所談的便是拉撒路的事，並且以理性的心態與主交談，所以她所得到的答案也是直接和理性的（11:22~27）。
相比之下，馬利亞是重人際和感受的。當她來到主前，雖然和姊姊般說出了同樣的一句話：「主啊，你若早在這裏，我兄弟必不死。」（請比較32和21兩節）但這是她肺腑之言，且看她俯伏在主的腳前，並且悲哭起來（11:33a），我們可以想像她說話的語氣與馬大的完全不同。當馬利亞出來迎接主耶穌，同她在家裏去安慰她的人以為她要去墳墓那裏哭，所以也跟著她（11:31）。待她在主的腳前哭泣起來，同行的人也哭了(11:33b)。
由此可見馬利亞有極好的人緣。當姊姊獨來獨往的做事，妹妹卻以情感與人交流溝通，因此得著不少朋友和支持。如果我們不單單以理性與神聯繫，卻把內心的感受毫不隱藏地傾倒在祂面前，所換來的便是主的同理心。當主耶穌看見馬利亞流露真情之後，祂「就心裏悲歎，又甚憂愁「（11:33c）；甚至「哭了」。
因此，我們看見同一個家庭出生長大的姊妹，可以具有完全不同的個性，這對做父母和師長的自然是一種挑戰。但從主耶穌應對的方法中，我們學習到個性本身不分優劣，但要個性運用得恰當，作教導引領的人需要避免以批評和論斷的方法去改變對方，卻要按個人的性向來誘導他走上正路（箴22:6）
彼得（約18:16-27;21:15-17）
彼得明顯是樂觀、衝動，容易招引注意力的個性。主耶穌對彼得那種爽直而又沒有安全感的個性非常了解，故此在彼得三次否認主之後（18:16~27），以同樣的次數肯定他、接納他，使他心裡的罪疚感得著痊癒。(21:15~17）
當主耶穌向彼得三次發問：「你愛我比這些更深嗎？」（21:15,16,17）主耶穌是以無條件的愛（希臘文agape）發問，好讓彼得得著撫心自問的機會。彼得曾經認為自己對主的愛是非常偉大，不帶條件的，主耶穌並不是要彼得從反省中更加陷入自責的心態，卻是要釋放他，讓他從面對真我的景況中得著自由。彼得三次的作答都沒有用無條件的愛之字眼，而只選用了以弟兄友愛的愛（希臘文phileo）。當彼得能夠面對並承認自己的有限，他便是一個主可以使用的謙卑的僕人，所以主耶穌在彼得每一次的認真作答中，一再以重任委託他，幫助他靈命得著復興。
正如之前所強調的，沒有一種個性是完美的，彼得型個性的強處：懂得營造氣氛，與人深刻的印象，能夠發揮深遠的影響力；但也正是他個性的短處：沒有認真考慮便說出誇大的話語，容易誤導人對他信任，自我中心而常常淪為笑柄。當主耶穌不計過往，把牧養教會的重任重新交給他，在聖靈降臨的那天，彼得站在眾人面前，把他個性的強處恰當地運用在領人信主的事工上（徒2:14~41）。彼得不負眾望的表現，全仗主耶穌懂得善用他個性的長處，以再次的信任給予他能力，完成榮神益人的事。主耶穌對個性的導引，值得我們效法。
多馬(約20:24~29)
當多馬不在的時候，剛復活的主耶穌出現在眾門徒中間，多馬說：「我非看見手上的釘痕，用指頭探入釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」（20:25）多馬的個性是明顯地多疑又喜歡分析，並且非常注重事實和證據。這種個性的特徵表面看來非常難對付，因為要讓他們得著充分的信任，是需要一段日子的；但是一旦獲得這類個性人的信任之後，他們卻是一個致死不渝、忠心到底的得力同工。且看主耶穌明白多馬的個性，故此讓他等待了八天的期間才出現。並且不是以指責的態度對待他，而是按多馬的需要與他見面，邀請他以指頭觸摸祂。多馬心裏對主的慚愧、信任成為口中自然的承認：「我的主，我的神！」（20:28），這是聖經在耶穌復活後，所記載的第一句承認耶穌是與神同等的話語，對新約神學有重大的意義。
今天我們在帶人信主的過程中，往往遇見許多以理性向我們作出質疑和挑戰的人，我們有否因為他們難以應付而對他們放棄？抑或以耐性和愛心容納他們，等待神的時間？主耶穌對多馬的接納，用多馬較易接受的方法幫助他，使他得著無比的信心去為主做工。今天在印度有許多取名為多馬的基督徒，據說是因為多馬去了印度做宣教士，並且為主殉道而產生的影響。
所謂「知彼知己，百戰百勝」，從以上的例子，我們看見性向的知識除了幫助我們了解與人相處的藝術，也可以作出緩和衝突，和教導造就等重要作用。今天還有人以性向評估去瞭解自己，找出適合個人靈修的方式（註1）；也有人把個性與恩賜、才能、經驗、熱忱合併地去看神所塑造的我（註2），從這些元素所構成的型態決定個人一生的使命和目標。
既然人的構造不是單以個性為主，而個性的分類也並非完備清晰，我們在學習個性分析的時候，千萬要緊記的是：每一個神所造的靈魂都是神聖而獨特的（詩100:3），不是可以用一套道理或學術框框把他侷限或簡化的，必須求神賜下智慧，以尊重和仁慈的態度來接納各種不同的個性。
原來神要求我們從心意開始作更新變化，便是要我們保留原有的個性和才能，從個人以心靈和祂的相交開始得著改變，再按心意所作出的改變把這些原有的資源恰當地運用在祂的事工上。讓我們不要辜負神的厚意，也不要排斥心理或其它學科的知識，只要以聖經的真理作為過濾篩選的藍圖，如此我們的全人才能漸趨向合一全備。
註釋：
1. http://philenid.tripod.com/Pastor/spirituality/Spiritual_route.htm
2. 華理克牧師在講座中常有提及
3. Florence Littauer: Getting Along with Almost Anybody, p.15.