Author Archive: 吳志強

亞當，你在哪裡？以利亞，你在這裡作什麼？保羅，你為什麼逼迫我？門徒，有吃的沒有？ 毛蟲經過一段躲藏掙扎的日子，變成了會飛的蝴蝶；葡萄經過了長期的壓榨和蘊釀，成為醇美的好酒。同樣的，全人的更新變化也是一個緩慢的過程，在過程中我們需要按時抽離人群，與神親近，讓心靈獲得躲藏、掙扎、壓榨和蘊釀，漸漸必然能更新成熟。因此在這裏藉用神和主耶穌在聖經中向人所作的靈命指引問題，來作為解釋四個更新的理念。 1.「你在哪裡？」 (自我分析) 每當我們處身在一個環境中，往往因文化、經濟以及關係等衝擊而失去方向感，原先以神為重的心，卻因新環境中所遭遇的事物而被影響。當心靈失去重心，便會把一些不足介意的事擴張複雜化，成為自己和別人的負荷。在這種情形下想要有改變，最重要的是回到神那裏，重新省察自己，我在哪裡？ 當神問亞當：「你在哪裡？」（創3:9），目的是幫助亞當了解自己所處的位置，因為亞當已經不再喜歡聽見神的聲音，反而想逃避，並且也與夏娃失去先前那種「骨中之骨，肉中之肉」的親密感，並因為她而埋怨神，故此他已經不處於可以與神溝通、與神心交的位置。因此神對亞當所發出「你在哪裡」的問題，就好像幫助一個在購物中心走迷了路的人，在他企圖從地圖中尋獲方向之前，首先要明白自己所處的位置。 對任何在靈裏迷失了的人，我們也可以藉「你在哪裡」這問題，去幫助他們為心靈找到定位。透過自我的分析和了解，以及神人關係的省察，得以首先明白自己在神裏面所處的位置，再按這個位置去重整個人在神面前的自我觀。 最近我聽見有關丹尼斯哲尼根Dennis Jernigan(註)曾經迷失的故事。丹尼斯從生下來便有音樂的天份，在他九歲時已經可以靠著聽覺去彈奏大部份的聖詩。可惜在丹尼斯的成長中，他被誤導以為自己有同性戀的傾向，後來雖然他還在教會的詩班中服事，但卻漸漸沾染上同性戀的生活習慣；他暗暗地把自己的秘密隱藏了多年。在恐懼的日子中，他與一切人疏離，連與自己的父親也不能擁有正常的關係。直到丹尼斯在生命中再一次遇見了神的寬恕和釋放，才終於明白自己過去的迷失。今天他是美國最知名的基督徒詩歌作曲家和歌手之一，他所寫的歌曲有一千首以上，包括「讓自由響起」(Let Freedom Ring)一曲，成為了2004年國家禱告日的主題曲。人可能會迷失好一段的日子，直到他在主內找到了自己，才能有真實的更新。 2.「你在這裏作甚麼?」 (促進成長) 過去數年在神學院服事，除了策劃事工外，更期盼看見學生的靈命獲得更新。然而學生停留在神學院的時間平均是兩至三年，要在這短暫的時期中裝備學生，是個頗大的挑戰。神學生往往帶著不同的原因入學：有人是清楚聽見了神的呼召而來尋求裝備；有人在服事多年之後，需要藉神學院作為充電所；也有人以神學院作為暫時的休養所。學生若果對自己學習的目標不清楚，很容易引致錯誤的期待，致使學習方式過於消極被動。所以神學院也須幫助學生能像以利亞般反思「你在這裏作甚麼？」 當以利亞從得勝的高峰跌入憂鬱的深谷，他自己也莫名其妙，神重覆以「你在這裏作甚麼?」(王上19:9b, 13b）的問題去幫助他明白真相：當他所付出的熱忱與所獲得的遭遇不相稱的時候，內心自然出現了不平衡。在神的引領下，以利亞一次又一次地，把他期待神出現的方式放下，按神自己所選用的時候和方式去遇見祂（見王上19:11-12），在這種情況下，以利亞才能察覺出自己的不配和本相（19:13-14），而能重新回到接受和順服的位置，領受神再度委任他的新使命(19:15-18)。 同樣的，學生若能把個人的期待放下，讓神親自來帶領和裝備，在學習中務求可以遇見神，必然能夠從新得力，重燃愛火，以積極主動的態度去從事學習和參與，致使神委託他們的使命得以更新，自己的靈命更得以成長。 3.「你為甚麼逼迫我 ? 」 (修正溝通) 當保羅自以為是，把個人所做的逼迫認為是為主而做的，主耶穌向他發出了震人心弦的問題：「你為甚麼逼迫我 ?」（徒9:4）主的目的是要保羅明白，自己行為背後的動機。同樣的，許多人也對真理非常認真，每當他們因期望與實際經驗不符合，而生出失望和不滿的時候，我們便需要幫助他們像保羅般去反省：「主啊！你是誰？」（徒9:5a）保羅的問題顯示了他對主的認識不夠，因為我們的主是真理與恩典並重的。真正認識神的人不會單顧真理而忽略恩慈，只以偏激的行為去事奉神；正如主耶穌說：「並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神，他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。」（約16:2b-3） 所以教會不單要注重真理的教導，更要帶領信徒對神有更進一步全面的認識，以致能跨越個人狹窄的領域，在個人的觀點上不過於執著偏激，並且按著對神的認知，去與弟兄姊妹修正溝通，以信任與愛心來彼此建立。 4.「你們這裏有甚麼吃的沒有?」 (建立師徒關係) 當主耶穌復活顯現給門徒看，門徒一方面感到懼怕，同時也感到驚喜(路24:37, 41)，正當他們不知所措，主耶穌向他們發出這樣的問題： 「你們這裏有甚麼吃的沒有？」（路24:41）在人看來，這問題在這種情況下出現似乎很不恰當！「吃」原不是生命中的大事，卻是喜慶的場合不可或缺的；主耶穌在這時候提及吃喝，一方面是用一個習慣性的常務，為門徒帶來熟悉感，同時也製造一個輕鬆休息的空間，作為彼此溝通交誼的橋樑。原來飯桌便是主的課堂，無論在最後晚餐，或與門徒或罪人相處的時候，我們都看見主耶穌利用吃飯的機會，帶出教導和關係的建立。因擁有師徒關係，飯後「耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經」（路24:45）。 我們也需要學習主的榜樣，擴大學習課堂的範圍，透過平常的生活互動，和家庭之間的交流，以吃飯交誼作為橋樑，增進弟兄姊妹彼此之間的關係，並且從中帶出靈命成長的教導。 當年基督可以觸摸門徒生命的時間也只有短短的三年半，但祂以自己的生命作見證，道成肉身與門徒生活在一起。盼望藉著以上的更新理念，我們可以與信徒一起切磋成長，如同門徒般經耶穌短短數年的觸摸後，可以把更新變化的生命活現出來。 以上四個簡單而富有深度的問題，上帝用它來探入人心靈的深處，使人有機會面對自己，面對上帝，面對人生。善用這些省思的契機，心靈就有機會更新變化了。

馬大和馬利亞，彼得和多馬，主都尊重，主都使用。 在一個寧靜美麗的夏夜裏，一群人聚集在一個生日慶典上。當場地的燈光轉暗，大家都把注意力集中在點了無數蠟燭的生日蛋糕上，突然之間，捧蛋糕的人一個不留神，把整個蛋糕反轉地掉在地上。接著的一段時間，有人仍為掉在地上粉碎了的蛋糕搖頭婉惜時，有人已經快捷地做出清理的工作。懂得隨機應變的人，立刻說出風趣的話，希望扭轉尷尬的氣氛。另有人立即與主人商討如何作出補救。更令人詫異鼓舞的，是那圍繞在捧蛋糕的人身旁的數位客人，不斷地安慰那位摔壞蛋糕的人。 從以上的一個出乎意料的場合下，我們可以看見不同的人會做出不同的反應。試把你自己置於同一個場合上，你會作出什麼樣的反應呢？原來在突如其來的事情上所做的第一反應，正反映了我們個性的傾向。個別的性向是按著個人所看為重要的觀點出發，故此也成為個人的負擔或做事的動機。 當我們刻意地去看週圍人的性向，除了看見每人都有自己的特色外，也會留意到一些相似的模式，存在於彼此之間。在歷史上，便有人希望對人類個性的異同作出研究和了解，甚至以理論去把個性歸納為幾種類型。 早在主耶穌還未誕生的四百年之前的古希臘時代，一位聰明的醫生，名叫Hippocrates，他首先發表出人類性向可分為四大類的理論。他認為個性是受體內所分泌的「汁液」影響的，而四種汁液影響而成的個性或氣質共有四類： 易怒暴躁型（choleric） 血氣樂觀型（sanguine） 恬靜冷淡型（phlegmatic） 多愁善感型（melancholic） 從那時開始，對各種不同性向的研究便陸續出現。大部份的系統都把性向分為四大類，只是採取了不同的字眼來形容每種類別（見圖一）。又因為沒有人的個性只侷限於某一類，所以也有人把這四種性向再分為八或十六類，以便作出更精細的辨別。 認識個性的重要 以商科而論，哈佛大學算是美國首屈一指的大學。Mark McCormick 從哈佛商科畢業，他在1984年撰寫了《哈佛大學商業系沒教導的功課》（What They Don't Teach at Harvard Business School.”）一暢銷書；在「閱讀人類」(Reading People)作為標題的第一章中，他首先指出哈佛遺漏了教導的功課，便是認識促使每個人做事方式不同的原因。他以這個題目作為書首的開端，因為他意識到人類行為的知識在商界運作中的重要。 時下數一數二的大型教會，所注重的同樣是個性傾向，與事工人力的關係。他們不再接受以保持教會為原狀的論調。例如Willow Creek Community Church 所出版的《作個有感染力的基督徒》(Becoming a Contagious Christian.）一書，便是主張以個人的性向去決定傳福音的途徑。事實上，以認識個性為重要的論調，早在聖經中可以看見。在林後3:2，保羅告訴我們：「你們就是我們的薦信，寫在我們的心裏，被眾人所知道、所念誦的。」原來閱讀人類、認識別人的知識不是來自商界，而是從聖經的智慧開始。 讓我們從聖經中的一些人物去看他們不同的性向，並且從主耶穌與他們溝通的技巧中，去領略與人相處的藝術── 馬大與馬利亞（約11:17~37） 首先我們看見馬大與馬利亞兩姊妹具有極端不同的個性。姊姊是一個主動的人，妹妹則較為被動。在主耶穌來到她們家中，馬大聽見主的來臨，立刻就出去迎接，妹妹卻仍然坐在家裏（11:20）。直到馬利亞接到通知，她才急忙出去回應（11:29）。 其次我們看見兩姊妹的重點不同，姊姊比較注重事務，而妹妹比較注重人際。馬大既是注重事務，便以事論事，見主的時候所談的便是拉撒路的事，並且以理性的心態與主交談，所以她所得到的答案也是直接和理性的（11:22~27）。 相比之下，馬利亞是重人際和感受的。當她來到主前，雖然和姊姊般說出了同樣的一句話：「主啊，你若早在這裏，我兄弟必不死。」（請比較32和21兩節）但這是她肺腑之言，且看她俯伏在主的腳前，並且悲哭起來（11:33a），我們可以想像她說話的語氣與馬大的完全不同。當馬利亞出來迎接主耶穌，同她在家裏去安慰她的人以為她要去墳墓那裏哭，所以也跟著她（11:31）。待她在主的腳前哭泣起來，同行的人也哭了(11:33b)。 由此可見馬利亞有極好的人緣。當姊姊獨來獨往的做事，妹妹卻以情感與人交流溝通，因此得著不少朋友和支持。如果我們不單單以理性與神聯繫，卻把內心的感受毫不隱藏地傾倒在祂面前，所換來的便是主的同理心。當主耶穌看見馬利亞流露真情之後，祂「就心裏悲歎，又甚憂愁「（11:33c）；甚至「哭了」。 因此，我們看見同一個家庭出生長大的姊妹，可以具有完全不同的個性，這對做父母和師長的自然是一種挑戰。但從主耶穌應對的方法中，我們學習到個性本身不分優劣，但要個性運用得恰當，作教導引領的人需要避免以批評和論斷的方法去改變對方，卻要按個人的性向來誘導他走上正路（箴22:6） 彼得（約18:16-27;21:15-17） 彼得明顯是樂觀、衝動，容易招引注意力的個性。主耶穌對彼得那種爽直而又沒有安全感的個性非常了解，故此在彼得三次否認主之後（18:16~27），以同樣的次數肯定他、接納他，使他心裡的罪疚感得著痊癒。(21:15~17） 當主耶穌向彼得三次發問：「你愛我比這些更深嗎？」（21:15,16,17）主耶穌是以無條件的愛（希臘文agape）發問，好讓彼得得著撫心自問的機會。彼得曾經認為自己對主的愛是非常偉大，不帶條件的，主耶穌並不是要彼得從反省中更加陷入自責的心態，卻是要釋放他，讓他從面對真我的景況中得著自由。彼得三次的作答都沒有用無條件的愛之字眼，而只選用了以弟兄友愛的愛（希臘文phileo）。當彼得能夠面對並承認自己的有限，他便是一個主可以使用的謙卑的僕人，所以主耶穌在彼得每一次的認真作答中，一再以重任委託他，幫助他靈命得著復興。…
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在中學的時候，我曾經代表學校參加接力賽跑(relay race)。我隊實力頗強，被看好為奪得冠軍的一隊。可惜在賽程中，當我把手中的接力棒傳給下一棒時，他手掌接棒的姿勢不對，棒子跌落地上，以致賽跑的時間受影響，結果我隊只獲季軍。 這場接力賽跑因接棒的失誤而引恨敗北，使我學到了一個寶貴的功課。人生猶如賽跑，人人都要去跑他所劃定的路程，但是人生的賽跑不是競賽，而是接力賽。在賽程中，我們每個人都有兩個角色，既是一個領導者，也是一個跟從者。我們是否成功地跑完一生的路程，在於我們有否發揮影響力，造就出接棒的人。 領導(mentoring 或leadership)不單是時下各行各業所注重的技巧與操練，甚至在家庭的建立，個人的成長，師生的關係中，都是重要的一環。領導的過程可分為三個階段1.呼召、2.裝備、3.委派。 呼召 作為一個領導者，絕不能自顧自地跑在前頭，卻沒有理會背後是否有跟從他的人。在領導上有深入研究的馬約翰(John Maxwell)曾經說過：「一個領袖如果沒有人跟從在後面，他並不是在領導，只不過在散步。」呼召門徒(mentoree)是領導者(mentor)所應做的第一步，呼召除了由領導者揀選外，也有跟從者主動跟從的。耶穌在世時，按照父神的心意挑選了十二位門徒(路6:12)。但其中也有人因覺察到耶穌有特別的領導能力而主動跟隨祂的(約1:37;路5:11)。 召呼門徒時，領導者需要知道自己看重的是什麼潛質與品格，也必須與跟隨者有好的溝通，讓他們知道領袖對他們的要求。耶穌揀選門徒時，並不重視教育程度或社會地位，但祂再三強調一個跟隨祂的人必須具有貫徹始終的心志(commitment)，不計代價，捨生忘死的精神，並且願意與領導者的理念認同，不以為恥(太8:20,22;路9:23-26)。這些品格值得我們在挑選門徒時作為參考。 裝備 當領導者肯定了他的背後有跟隨的人，他便不能按著個人的步伐向前走，必須顧及跟隨者的潛能、個性與進度，以及領袖與跟隨者的互相協調。在裝備的過程中，除了技巧與學問的傳授之外，領導者需要常常以身作則，活出領導者應具備的風範。 一個好的領導者首先要有謙卑(humility)的品質。謙卑不是指凡事低聲下氣，不斷忍讓恭維，放棄所有權力利益，乃是一種謙和溫柔的氣質，是經過長期的鍛鍊，與神與己有平和美好關係而培養出來的品格。他瞭解自己的能力和自己的 限度，清楚神所委託的使命，事奉的動機純全無私。有了這種安全感，一個領導者就可以謙和地聆聽下屬的疑問，体貼他們個人的需要，耐性地等待他們在掙扎中成長。 耶穌是一位謙卑的領導者，他在裝備門徒上特別著重肯定他們的能力，按著他們的智力，以淺顯的實物來教導他們，祂更以身作則，言行一致地勾畫出領袖公僕的形像(servanthood leadership)。祂沒有舒適的居所，親手觸摸醫治貧苦大眾 ，與稅吏罪人一同吃飯，屈膝為門徒洗腳，騎著驢駒子，戴上荊棘冠冕，在十字架上經歷最殘酷的刑罰。祂的門徒經過三年半的循循善誘，耳濡目染，日後都成為謙卑的神僕，建造初期教會的領袖。 此外，一個有安全感的領袖，在裝備跟隨者的過程中，懂得把他們放置在合適的崗位上，讓他們去實踐從領袖身上所聽、所見、所聞的，並給他們足夠的自由空間，鼓勵他們有獨立的思考，容許他們從犯錯的經歷中學習成長。一個領袖給予跟隨者有空間、機會、肯定與祝福，就給了他們能力(enpowerment) 。這是裝備門徒成為領袖的有效方法。 耶穌早已知道彼得將三次否認祂，但祂並沒有以自己的權力過度保護彼得，以阻止這事的發生。相反地，祂以祈禱、警告，鼓勵來裝備彼得，讓他按著他個人的信心與能力去迎戰。彼得慘敗後，耶穌仍以寬恕肯定來重建彼得，幫助他面對自我，從接受自我中得著釋放。到五旬節時，彼得講道能帶領三千人信主，乃因耶穌對他的信任和寬恕。 一個好的領袖，眼中所看見的跟從者不是根據他們此時此刻的表現，而是洞察到他們將來的潛能。 他們心中所思念的，不是重塑一個完全像自己的門徒，乃是如何將自己所受託的使命和能力傳遞給接棒者。 既然裝備門徒的最終目的，不在培育幼苗，而是造就將來的領袖，因此不能過份保護他們，以免妨礙他們的成長，卻需要多鼓勵他們，並提供他們實際學習的機會。耶穌在差遣十二門徒出去之前，除了將趕鬼和治病的權柄賜給他們，又傳授他們如何在一個如狼群般的世界中保持真我，活出真我，祂也預先告訴門徒可能經歷被拒絕，被恨惡，受逼迫等艱鉅的試鍊，讓他們有心理準備。祂也教導他們要有勇氣傳講真理，在眾人面前承認自己的信仰。 現今的神學生和初信主的信徒是教會明日的領袖，在裝備這些信徒時，必須差遣他們短期出去，學習「靈巧像蛇，馴良像鴿子」的功課。 委派(commission) 既然領導的目的是要將被委託的使命傳承下去，因此當領袖將使命和能力交棒給跟從者的一刻，便是極重要的時刻。這時不但可以決定整個使命可否延續下去，也可以顯示領導者的培育是否成功。 當耶穌要釘十字架離世以前，門徒不但不瞭解祂降世的使命和目的，也不體會祂心裡的憂傷，反而接二連三地出賣祂、否認祂、離棄祂。這樣看來，耶穌的領導似乎並不成功，甚至可說是一敗塗地。然而當耶穌復活後，門徒眼見復活的主，又經歷基督的升天，聖靈的降臨，他們便充滿了勇氣與能力，為福音赴湯蹈火，捨生忘死，將餘下的一生完全奉獻為主，替初代教會立下穩固的根基。時至今日，耶穌的領導仍代代相傳下去。如此看來，耶穌基督的領導是非常卓越的。 耶穌的成功領導完全在於祂的以身作則，奉獻自己造福世人。祂在離世前所說的一番話，總括了祂作領導的精萃：「人子得榮耀的時候到了，我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒。若是死了，就結出許多子粒來。」 (約12:23-24) 為了使門徒有機會發揮他們領導的能力，作出比自己更大的事工，耶穌必須死去。這「死」包括身體上的分離，讓門徒得著空間，以發展個別的潛能。這「死」包括犧牲，把個人的生命澆灌在他人的身上，以自己的犧牲換取他人的生命，以無限的愛觸摸改變他人的生命。這「死」也象徵生命的延伸，基督雖然離世，但門徒的生命因祂的死而復活得著莫大的改變。秉持祂的精神，繼續將祂的愛延伸擴展，這是耶穌作領袖成功的秘訣。 從耶穌訓練門徒的榜樣，我們得到許多啟發。所以，一位領袖跑完應走的路程，在委派交棒的時候，他要懂得完全的放下，不再在跑道上作出任何干涉或攔阻。接棒者也須準備好，隨時待命。當領袖交棒給下一代時，同時也給予他莫大的能力與肯定，使他接到棒的一刻，能夠毫無保留，勇敢果決地全力以赴。