Author Archive: 沈賢林

最近聽說現代醫學發達，在醫藥的幫助下，一個人如果好好保養，活到九十，一百歲並不困難。身體健康的人，甚至還可活到一百二十歲。令人詫異的是，這長命百歲，一向被認為是福氣的好消息，很多聽到的人並非喜出望外，反倒是茫然若失。他們問，如果六十五歲退休，要準備多少退休金才夠生活？剩餘漫長二、三十年的歲月，要如何打發？不知道財務學家與社會學家們要如何回答這問題。但對基督徒而言，這問題卻發人深省。 萬民因亞伯拉罕得福 洪水過後，有367年的時間，神對墮落的人類似乎沒有任何計劃。但在亞伯拉罕75歲時，神顯示了祂對人類一個很重要的計劃。神對亞伯拉罕說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」(創12:1-4)神的計劃是要從一個人──亞伯拉罕，重新開始，興起一個民族，一個國家，讓萬民因他得福。 在神的這個計劃裡，亞伯拉罕是最重要的主角，可是這個亞伯拉罕到底是誰呢？他的履歷表是什麼？聖經除了說他的父親名叫他拉，對他曾做過什麼？為什麼要選他？倒是隻字不題。為什麼聖經對重要主角的過去背景三緘其口？ 然而，對影響歷史深遠像亞伯拉罕這樣的人物，小說家和歷史家們是不會讓他的過去一片空白的。以色列的文獻Midrash中就記載不少有關亞伯拉罕年輕時的故事，下面的故事膾炙人口，飛揚的讀者應該不陌生。 自身難保的偶像 亞伯拉罕的父親以販賣泥土作的偶像為生。偶像店的生意很好，很多人購買回家供奉祭拜。年輕的亞伯拉罕不懂，為什麼從他手裡捏出來，摔在地上即破的泥像，會有人願意花錢買回去祭拜？他問他的父親，但是他的父親根本不理會他，只叫他多做事，少開口。 有一次，一位看來年紀不輕的人到店裡，看上了一個亞伯拉罕做的偶像。亞伯拉罕問他說，「請問先生，您多大歲數了？」客人有點驚訝，但還是回答說，「六十五歲，你為什麼問這問題呢？」亞伯拉罕說，「我只是很好奇，這泥像出爐才兩天，與你的歲數不能比，你怎麼會要買他呢？」這人一聽，二話不說，掉頭就走。為此，亞伯拉罕挨了一頓罵。 還有一次，一位家裡遭到小偷光顧，受到驚嚇的婦人唏噓的到店裡來，要買店裡最大的偶像回家保祐她。亞伯拉罕問她：「妳為什麼不偷一個偶像呢？偷偶像比偷其他的東西容易，我們店裡的偶像也是常常遭竊的。」雖然後來亞伯拉罕還是拿了一個偶像給她，但婦人沒買，轉身就走了。亞伯拉罕又挨了一頓罵。 有一個夜晚，亞伯拉罕睡不著，他看到夜空中星光閃爍，甚為美麗。星光讓他心中平靜不少，因此興起拜星星的念頭。可是他再看月亮，月亮比星星更亮更好看，要拜星星倒不如拜月亮。這麼一想，他又想起日出太陽的光芒，那麼應該拜的是太陽。可是接下來，他就困惑了，因為雲會擋住太陽，風會吹走雲。到底是誰讓太陽月亮發光，誰又造雲造風呢。這一切的背後，一定有一位主宰者計劃一切，雖然看不到也不理解，但這個主宰者才是他應崇拜的。 亞伯拉罕想到這裡，就把店裡的偶像都打爛了。第二天早上，亞伯拉罕的父親看到店裡的偶像被打得稀爛，非常憤怒，就問亞伯拉罕，「你說，這是怎麼一回事？」亞伯拉罕解釋說，「偶像們昨天夜裡吵架，互相打鬥，兩敗俱傷，你看，這偶像旁還有一把斧頭呢！」。 亞伯拉罕的父親更是氣憤地說，「胡說，偶像怎麼會吵架，他們根本連口都張不開。」亞伯拉罕看著他父親，帶著微笑點頭同意，但反問父親，「那麼，為什麼還要拜偶像呢？他們又聾又啞，沒有一點能力，為什麼要拜他們呢？」 宇宙中獨一的真神 年輕時的亞伯拉罕在一個多神論和拜偶像的環境裡，憑著入微的觀察力，細心推理，作正確的邏輯分析，得到震驚當代人的結論──世上只有一位真神，萬物只有一個主宰。這說明亞伯拉罕的確是有過人的天份和觀察力，但聖經為什麼對亞伯拉罕的過去隻字不題？ 神要祝福亞伯拉罕，讓他成為多國之父，萬民因他而得福的人。但是亞伯拉罕的邏輯思考，無論怎樣聰明，怎樣正確，怎樣無懈可擊，但終究只是人的邏輯。而人的邏輯都是有限的，無法越過人自己邏輯的束縛。只有神的邏輯是無限的，沒有任何束縛。 亞伯拉罕要成為萬民的祝福，不能靠有限的人，也不能依靠人的邏輯，只有信靠無限的神。所以，聖經要我們認識的亞伯拉罕，不是憑著自己聰明智慧，邏輯推演的亞伯拉罕，而是從75歲開始信靠神，即使年紀老邁，而太太撒萊已過了生育之齡，仍能相信神應許的亞伯拉罕。 信靠神、經歷神 還有，75歲以前的亞伯拉罕，雖有正確的認識，知道世上只有一位真神，卻從沒有實際遇見神。亞伯拉罕一生真正有意義的開始，是在神向他顯現以後。為此，亞伯拉罕曾築了兩座壇：在示劍的摩利橡樹，亞伯拉罕為「向他顯現的耶和華築了一座壇」；以後在艾，「又為耶和華築了一座壇，求告神的名。」 所以，75歲以後的亞伯拉罕在屬靈的經歷上與75歲以前是完全不同的。詩篇說：「我們一生的年日是七十歲。若是強壯可到八十歲，但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」 (詩90:10) 人一生飛黃騰達，聰明幹練，處處贏人的日子不過是勞苦愁煩，一下就轉眼成空，如飛而去。人的日子要活得有意義，只有像亞伯拉罕75歲以後一樣，遇見神，並因此過信靠神的日子。想想，亞伯拉罕即使長命百歲(他活到175歲)，若只是庸庸碌碌，沒有遇見神，也沒經歷信心的生活，那聖經上還會特別稱許亞伯拉罕嗎？ 但是，感謝神，因為神向亞伯拉罕顯現及亞伯拉罕對神的信心，許多人也能體會神的心意，知道過信靠神的生活。例如英國宣教士戴德生，就能在二十二歲(1854年)時隻身從英國到上海向中國人傳福音。他憑著信心，到1905年逝世時，在中國各處建立內地會，支持的宣教士上千，他的名言是『假如我有千磅英金，中國可以全數支取。假如我有千條生命，絕不留下一條不給中國。』十分令人感佩。 神要我們學習亞伯拉罕，信靠神，經歷神「以恩典為年歲的冠冕，祂的路徑都滴下脂油。」(詩65:11)然而我們這一代的人，生活舒適，尤其科學發達，醫學進步，食衣住行方便，保險退休制度健全，要經歷神而且過信心生活並不容易。但是神愛我們，既然我們花很多時間為自己的一生奮鬥，餘下來的歲月，但願我們會更珍惜，更加感恩思念我們與神的關係，會懂得「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」(詩90:12)

總統大選，萬人矚目；彌賽亞誕生，眾心迎接。 今年的聖誕節前夕正逢美國總統大選。報章、雜誌、電視在激烈的選戰中不斷報導選情，除了大篇幅的介紹候選人的生平、成就、政策外，還詳盡的記述他們的家庭、喜好、穿著、看的書，甚至喜歡的寵物。 雖然瑣碎，但大家仍想一睹為快，熱熱鬧鬧，興致勃勃，熱心期待未來總統的產生。 至於彌賽亞的誕生，也是相當熱鬧。有聖誕燈、聖誕樹、聖誕歌曲、聖誕賀卡、聖誕禮物。但是彌賽亞是誰，彌賽亞的國度是什麼，就沒有報章雜誌報導。與美國總統相比，彌賽亞似乎就只是包裝在美麗的聖誕包裝紙裡，而乏人問津。 美酒裝金瓶？ 有一個故事說凱撒的女兒，曾問拉比哈拿亞，「你的智慧令人折服，但如此奇妙的智慧，為什麼會放在像你這麼醜陋的容器裡呢？」 哈拿亞問凱撒的女兒，「請問你的父親用什麼容器裝酒？」凱撒的女兒說「我父親的酒是裝在瓦罐裡。」拉比就說，「像你們這麼重要的人為什麼酒不裝在金或銀的瓶子裡呢？」於是凱撒的女兒就叫僕人把所有的酒都裝到金瓶銀瓶裡。但是不久，酒就全酸掉了。 凱撒問女兒，「是誰叫你這麼做的？」女兒回答說，「是拉比哈拿亞。」凱撒就召見哈拿亞「為什麼你告訴我女兒，酒要裝在金瓶銀瓶裡？」哈拿亞回答說：「我只是順著她的意思，她說貴重的東西應該要放在貴重的容器裡。」 凱撒一時語塞，但心裡仍是不悅，問，「難道就沒有又智慧又俊美的學者嗎？」哈拿亞說，「有，但如果他們少俊美些，智慧就會更多了。」 彌賽亞的國度若包裝在美麗的聖誕包裝紙裡，就像好酒放入金瓶銀瓶，失掉了原味。而美國的大選似乎看來智慧俊美兼備，但豈能與彌賽亞國度的智慧相比？ 需要與欲望 為什麼選總統？追根究底，其實是因為人的「需要」和「欲望」。需要是生活基本的需求，欲望是除了基本生活外，人心所渴望的，像名利、金錢、理想等等。在社會裡，小孩由「父親」撫養長大成人，是父親提供孩子的基本需要。長大成年後，父親無法再提供一切，人就要在工作中，尋求欲望的滿足。而在工作中，人的欲望則掌控在一個重要的人，就是上司手裡。 如果上司能幫助你、滿足你的欲望，那麼人就會死心踏地的努力幹活。如果不能，就掛冠求去，另謀他職，是遲早的事。而上司之上還有上司，依此類推，民主政治最高的上司是總統。總統如果不能幫助或滿足人民的欲望，遲早也得不到人民的支持。民主社會解決需要和欲望的問題，就建立在這架構上 ：「父親」提供「基本需要」；「領導」(統一名詞，包含老闆，上司，經理，總統等)提供「欲望」的滿足。 所以，所謂的選舉，事實上選的是個人的利益。例如富人選增加投資機會，窮人選增加社會福利的候選人。民主政治的難題是，社會的欲望和需要極其複雜而且互相牴觸。有人主張墮胎，有人反對。有人強調國防，有人強調經濟。有人主張保障少數族群，有人主張公平競爭。所以競選政策要小心翼翼，精打細算。既要討好資本家，又不能忽略工人大眾。要滿足人們的口袋，但如何制定公平又不撒謊的經濟政策？ 誰作最後的仲裁 只是無論如何努力，需要和欲望的問題，都不是總統或民主政治能解決的。問題一：在現實社會裡，父親和領導不是同一個人。加州最近要投票是否可以開賭場。對作父親的來說，為了孩子的教育，不應該開賭場的。但對社區領導人來說，賭場的稅收可以幫助許多社區建設。問題二，什麼是基本的需要，由父親來負責，什麼是欲望，由領導來負責，在先進的社會裡不易區分清楚。問題三，人們的欲望牴觸時，不是求平衡求妥協就可解決的，誰來作最後的仲裁？ 要解決這些問題，除非總統：(1)能知道每個人的需要和欲望，並且在人們的需要和欲望衝突時，人們能信賴他，讓他決定那個人該要什麼，不該要什麼。(2) 還要身兼父親和領導的角色，除了解決欲望的問題，還要供應人生活的基本需要。 但誰能勝任這不可思議的職位？誰能建立這樣的王國？聖誕節的好消息是，彌賽亞的神國就是這樣的王國，而彌賽亞就是這王國最高的掌權者。 「因為國權是耶和華的，他是管理萬國的。」(詩22:28) 神是統治者，一切都在祂的掌權之下。可是當神到世上時，祂並不以統治者的身份來到世人面前；雖然祂是統治者，卻因愛我們，甘願為我們捨身，希望我們接受祂。 我們的父 我們的王 而當我們接受祂時，祂與我們的關係就不再是統治者與被統治者關係。對於願意接受耶穌基督的人，神與我們的關係變成父子，(「耶穌說，你們禱告的時候，要說，我們在天上的父。」(路11:2)，而祂又是我們的「王」，「錫安的民哪，不要懼怕，你的王騎著驢駒來了。」(約12:15)。在彌賽亞的國度裡，「父」就是「王」，「王」就是「父」。都是同一位神，同時扮演兩個角色。 因為神是「父」，祂會供應我們的需要：「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活他。你們不比飛鳥貴重得多麼。」(太6:26)神也是「王」，意思是基督徒願意讓王掌權，管理我們的欲望。因為「我未將你造在腹中，我已曉得你」(耶1:5)，神創造我們，了解我們，甚至比我們自己更認識我們自己，所以相信神會作最好的安排與決定。在神的國度裡，既然需要與欲望都是由神親自掌管，由神親自供應，連總統無法解決的棘手問題，都可迎刃而解。 聖誕節提醒我們，彌賽亞的國度並不是烏托邦，今天接受耶穌的人，神就是父，神就是王，需要與欲望就由神掌管、由神供應。在舊約中，以色人曾拒絕讓神作王，要人治理他們(撒上第8章)。但歷史證明，大多數的王都是失敗的。慶祝聖誕節，要感謝神，因著彌賽亞的誕生和受難，人人都能成為神國的子民。大選將臨，我們盼望能選出個好總統，也盼望更多的人能接受彌賽亞，進入彌賽亞的國。

處境困難時，保持喜樂，轉危為機；與敵爭戰時，讚美為先，得勝之訣。 「要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。」這句經文出自帖撒羅尼迦前書5:16-18，是基督徒信心的表現，也是基督徒與眾不同之處。 當處境順利，或經歷神的拯救而脫離困境時，喜樂禱告謝恩不是難事；但在不順利，甚至危難中，還要喜樂謝恩，就不容易了，似乎也違反常理。然而經上的話都是讓我們得益處的，這句經文也不例外，如能體會力行，一定受益匪淺。 得寶 有一個人名叫羅吉斯，依靠打柴為生。他每天一早上山砍柴，然後下山變賣，日復一日，生活非常辛苦。有一次在山上砍柴時，他看到一塊石頭，在陽光下若隱若現地閃爍著光澤。他覺得相當希奇，就把石頭放在口袋裡，以後賣柴空閒時，就拿出來把玩。 有一天，大概是他的好運來了吧，一個懂珠寶的人剛好路過，瞧見這石頭，就要求讓他看看。仔細檢視半天後，他嘆口氣說，這是一個罕見的寶石，可惜當地沒有合適的珠寶工匠，要是能把這寶石帶到大都市去，經過專家琢磨，一定可以賣很好的價錢。 羅吉斯住的地方相當偏僻，距離都市非常遙遠，他又貧窮，沒有旅費。然而這些困難都無法攔住他，他變賣了所有能賣的東西，旅費雖然還不夠，他還是滿懷希望的上路了。 一路上，他盡量省吃簡用，但最遠也只走了一半，就糧食告罄，錢也快用完了，無法繼續前行。他只好停留在一個主要交通要道經過的城市。看到車隊經過，他就求見車隊的領隊，請求帶他同行。他對領隊說，「我雖身無分文，但我有這個寶石，是值錢的東西。」領隊認為他是一個騙子，對他不理不睬。但有一天，一位領隊卻是識貨的人，他看到寶石眼睛一亮，對他說，「上車吧，你吃住可以欠著，等你賣了寶石後再付錢，但是如果你賣不出去，就要把它抵押給我。」 跟著車隊同行，待遇就好多了，吃住有人打點妥當，再沒有什麼要操心的。所以一路上他就高高興興的欣賞風景，只要想想變賣寶石以後，要怎麼享受這筆財富，他就喜上眉梢， 笑逐顏開。 失寶 幾天以後，車隊在一個小鎮落腳，晚上大家喝酒玩樂，羅吉斯酒興大發，喝得爛醉如泥。第二天糊里糊塗的上車，然後一直昏睡到中午，醒來才發現寶石不見了。他知道是自己不小心丟在昨天的旅店裡，但是現在趕回去，又是半天工夫，撿到的人不是把寶石藏起來，就是把它當普通石頭丟掉了。如果興師動眾的回去，要是找不到，領隊知道他把寶石丟了，那他欠的錢要怎麼辦？羅吉斯憂心忡忡，既懊惱，又後悔，無人能訴苦求助，不知如何是好。 最後，他冷靜下來，告訴自己憂愁也無濟於事，他應做的是勉強自己不再想寶石，而且還要像平常一樣，好像一切都沒發生過。所以羅吉斯照常欣賞風景，一樣喜樂，隨時笑口常開。領隊有空常常找他聊天，也沒發覺有什麼不對。有一次聊天中，領隊對他說，「我知道你是個言而有信的人，因此想請你幫個忙。我準備買一批貨，但是賣方如果知道我是買主，一定抬高價錢，其他的賣家也會跟著抬價，我就無法買到這批貨了。我想請你幫忙的是以你的名義出去買貨，你幫我買齊了貨，當我貨物脫手時，我會重重謝你的。」 羅吉斯覺得這是個好主意，也很高興能幫上忙，就答應了。以後的幾天，他就忙著幫領隊買貨，把收購的貨，以他的名字，暫時放在倉庫裡。而領隊也沒閒著，四處奔波拜訪商家，以低價出價，確定物價不漲。有一天，領隊與商家討價還價，兩人因爭執變成動手，沒想到對方一時意外失手，結果領隊受傷死了。 領隊的貨就這樣變成是羅吉斯的。羅吉斯變賣所有的貨後，賺的錢竟比寶石還多，他因此成了一個富翁。 危與機 世事難料，天有不測風雲。可是不測風雲是「危」是「機」，卻在人一念之間。羅吉斯的故事，我們事後有先見之明，知道神沒有給羅吉斯寶石，因為寶石不久就丟了。也知道神實際要給羅吉斯的是那批貨，因為那批貨最後落到羅吉斯手裡。可是這些都不重要，最重要的是要知道為什麼羅吉斯能得到這批貨，原來關鍵在於羅吉斯常常「喜樂」。 神常藉著一個機會(寶石)，要帶領我們進入另外一個更好的機會(貨)。只是我們在第一個機會時，常因抱怨，不能喜樂，結果喪失了第二個機會。 出埃及記記載，神帶領以色列人出埃及，是要給他們流奶與蜜的迦南地(第二個機會)。但是進入迦南必須經過曠野(第一個機會)，可惜以色列人在曠野怨聲載道，對神毫無信心，口口聲聲寧可回埃及當奴隸。結果那一代的以色列人，全部死在曠野，無法進入迦南。 曠野和迦南都是神的安排，是「危」是「機」，是「抱怨」是「喜樂」，卻是以色列人的選擇。出埃及記告訴我們，抱怨的結果，只會讓我們停留在第一個機會，喪失第二個更好的機會。所以帖撒羅尼迦前書說「要常常喜樂」。 一念之間的抉擇 羅吉斯能在困難時不抱怨也告訴我們喜樂是人的選擇，與外在環境無關。有一個朋友，身體檢查的結果發現患了癌症，不但自己深受打擊，全家也陷入愁雲慘霧中，任何安慰的話都無法幫助他們稍微好過一點。後來醫院發現檢查結果錯誤，他根本沒有癌症。一下子，全家又籠罩在極大的喜樂中。 然而外在實際的環境，包括他的健康與財富，在身體檢查前後沒有一絲一毫改變，他為什麼會喜樂呢？原因很簡單：與患癌症比起來，現況還勝於癌症。結果這不尋常的經歷改變了他的一生，以後遇到不如意的事，只要想到情況還可能更壞，他就知足、喜樂。對他而言，要抱怨或喜樂，不在於環境如何，而是他一念之間的抉擇。而他的選擇是──常常喜樂。 然而基督徒不僅要常常喜樂，還應不住的禱告，凡事謝恩。這裡的謝恩，與一般人在得到好處或幫忙後的感謝不同：謝恩並不僅是在神拯救我們離開困難後，才有感而發，稱謝感恩的；謝恩是在困難當頭，困難尚未解決時，就要感謝讚美神的。 大衛一生坎坷，常常被人追殺，即使當了以色列王，也是刀劍不離開他的家(撒下2:10)。可是大衛的詩篇，讚美感謝不斷，感恩之情溢於言表。最令人詫異的是大衛在急難中也感謝讚美神。 詩篇118：5大衛說，「我在急難中求告耶和華。」在急難中大衛怎麼求告神呢？大衛說，「要稱謝耶和華，因他本為善；他的慈愛永遠長存！」(詩118:1-4) 比較大衛與在曠野的以色列人急難中的反應，以色列人是焦慮、急躁、抱怨，而大衛卻是以「稱謝」求告耶和華！同樣是困難，同樣是不如意，出埃及記是牢騷滿腹，詩篇卻是滿懷感恩，真是天壤之別。大衛被稱為合神心意的人，的確不是偶然的。然而大衛為什麼要在急難中，而不是在蒙神拯救之後，感謝讚美神呢？ 讚美為先 神創造了萬物，萬物都是因神的旨意被創造而有的，所以神本就是配得榮耀、尊貴、權柄的 (啟4:11)。然而，感謝讚美也是神的旨意，因為神在許多人類歷史上的工作都是以感謝讚美開始的。 雅各有十二個兒子，第四個兒子名字是猶大，猶大的意思是「讚美」(創29:35)，而雅各就預言彌賽亞是出自猶大 (創49:10)。約書亞死後，以色列人與迦南人打仗，他們求問耶和華誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰？耶和華說：「猶大當先上去，我已將那地交在他手中。」(士1:1，2) 以色列人與便雅憫人打仗，到伯特利去求問神說：「我們中間誰當首先上去與便雅憫人爭戰呢？」答案也是一樣，耶和華說：「猶大當先上去。」(士20:18) 「猶大(讚美)當先上去」就是說凡事要以讚美為先，尤其是困難、爭戰之時。 因此，約沙法與亞捫人、摩押人，和西珥山人打仗，約沙法首先設立歌唱的人，頌讚耶和華，使他們穿上聖潔的禮服，走在軍前讚美耶和華說：「當稱謝耶和華，因他的慈愛永遠長存！」。讚美(猶大)先上去了，聖經說，就在他們唱歌讚美的時候，耶和華就派伏兵擊殺亞捫人、摩押人，和西珥山人，把他們打敗了(代下20:21，22)。 所以，哈巴谷在絕望中，仍要作歌高唱「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」(哈3:17，18)。義人憑信心以讚美得勝，憑讚美因信而生，激昂奔放，扣人心弦，至今仍在人心中激盪迴響。我們以歷史借鏡，也要一樣，不論日子如何，不論困難多大，「猶大當先上去！」阿們！

前有紅海，後有追兵。哀哉，哪能不憂慮？不要懼怕，只管站住。奇哉，神分開紅海。 科技越發達，文明越進步，社會的變遷動盪也越快，人們的憂慮也相對增多。比如說，要申請好大學，不但成績要好，還要加上課外活動出奇致勝；作生意，產品要不斷推陳出新，不然會被淘汰；找工作，一切都電腦化，而電腦日新月異，要如何跟上時代？總之，工作、財務、婚姻、子女教育、交友等等，無一不令人心煩，讓人憂慮。 然而聖經卻要我們不要憂慮，「所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」(太6:34)，現代生活變化快速，競爭劇烈，要不憂慮，談何容易？ 箴言說「人心憂慮，屈而不伸。」(箴12:25)人一憂慮，心裡就沈重，除了影響健康外，意志上也容易屈服。屈服於什麼呢？從人類的歷史看，憂慮的結果是離開神，拜偶像，尋求錯誤的安全感。出埃及記記載，百姓見摩西遲延不下山，就聚集到亞倫那裏，對他說：「起來！為我們做神像，可以在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了甚麼事。」(出32:1) 親身經歷過埃及十災，紅海分開的百姓，只因不知道摩西遭了甚麼事，憂心忡忡，就要亞倫鑄一隻金牛犢來拜。 以偶像取代真神 所以，人在憂慮中，向壓力屈服的結果，是不信神，另尋偶像以求安全。(偶像的定義是人手或人心所造之物，在人心裡面，被置於神之上，替代了神。所以偶像可能是金錢、名聲、權力，甚至是憂慮等。) 但是以偶像替代神，是否就可除去憂慮呢？請看以色列人被羅馬迫害的經驗。羅馬人為了壓迫以色列人，處心積慮，無所不用其極。羅馬皇帝甚至下令，聖經是非法物品，私藏，要受酷刑甚至處死。禱告、讀經，也是非法，被抓到的人，也要處死。 小魚與狐狸 有一個拉比，叫阿啟巴(Akiba)，他不願屈服於這不合理的法律，就帶著門徒遠走曠野，東躲西藏，而每日照常讀經和講道。羅馬人知道了，就積極的四處追捕他。阿啟巴和門徒風聲鶴唳，整天擔心害怕，生活在恐懼和陰影中。 在羅馬人日夜追捕的威脅下， 門徒非常憂慮，向阿啟巴抱怨，「我們連明天是否還能活著都不知道，今天還讀聖經作什麼？為什麼我們不能像別人一樣，放棄聖經，與羅馬人和平共處？」 阿啟巴心裡非常沈重。但他是信神的人，就向門徒說了下列的故事：從前，在一個湖裡，住著一群小魚。這些小魚一向是大魚追逐食物的對象，而湖上面，也有許多釣鉤、魚網、魚餌，等著牠們。生活，對這些小魚，的確是相當艱難。牠們覓食時要不斷找岩層、野草、珊瑚礁等地方躲藏。 有一天，在一個凸出水面的岩石下，小魚們總算找到一個有石頭環繞的棲身之處，可以稍稍喘口氣。不料岩石上，有一隻狐狸，正虎視眈眈地盯著這一餐鮮魚美食，狡猾的狐狸苦於不能下湖，無法弄到手，於是對祂們說，「可憐的魚啊，看你們的日子多辛苦，有漁夫要抓你們，又有大魚要吃你們，你們應該游上岸，只要到陸地上來，就可遠離你們的敵人了。」 狐狸說的，有一半的確是真的：湖裡是辛苦又危險，岸上是沒有魚網和大魚。但是小魚們知道這是個陷阱，知道魚上了岸，根本是無法生存。所以它們繼續藏在湖裡的岩石裡，儘管岩石擁擠不舒服，可是牠們仍是自由的。 偶像不能取代真神 阿啟巴看著焦慮害怕的門徒，說，「我們好像是那群魚，而聖經就好像是湖。今天我們在湖裡，是辛苦危險，也很多困難，但比起來，岸上的狐狸更是危險。記住，羅馬就是狐狸，狐狸要我們離開聖經，我們還能活嗎？」所以阿啟巴和他的門徒繼續讀經，繼續躲藏，繼續讚美神、榮耀神。 阿啟巴的比喻告訴我們，人若因憂慮(狐狸)而讓偶像取代了神，結果就像上岸的魚，不能存活。可是有人又問，那如果繼續待在湖裡，(換句話說，選擇神)，結果又會是什麼？ 根據統計，一個人擔心的許多事情中： 1. 有40%是幻想的，事實上根本不會發生。 2. 有30%是已過去的事情。 3. 有12%是因為別人閒言閒語，而大部分不是真的。 4. 有10%是與身體健康有關，而健康又因憂慮而變得更壞。 5. 只有8% 是合理的，是應該要迎頭面對去解決的。 既然真正能造成威脅的憂慮只有8%，因此，只要待在湖裡，與上岸比起來，生存律已增加92%。 如果你半信半疑，那麼倫敦的大霧，會讓你撥雲見日。倫敦以大霧出名，聽說霧濃時，人看不見數十尺以外的地方。但是把好幾條街的濃霧全部加起來，所含的水份還裝不滿一個杯子。憂慮，就像倫敦的霧，濃縮起來，其實只有8%，但如果讓憂慮形成「霧」，阻擋視野，就可百分之百蒙蔽一個人的心。 所以要信靠神，不要找偶像，我們的憂慮，只有8%是要應付的。如何應付這8%的情況？聖經也有答案，秘訣就在於摩西處於非常情況下，所說的一句不尋常的話。 聖經裡的答案 以色列人出埃及後，法老王就後悔了，他改變主意，派所有的車輛、馬兵，追以色列人，就在紅海邊，以色列人遇到了他們的難題： 前面是紅海，後面是追兵，兩邊是曠野，他們無路可逃。以色列人屈服了，對摩西說：「難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野麼？你為甚麼這樣待我們，將我們從埃及領出來呢？我們在埃及豈沒有對你說過，不要攪擾我們，容我們服事埃及人麼？因為服事埃及人比死在曠野還好。」 但是摩西沒有屈服，在危機中，他對百姓說的話，我們應銘記在心，不可忘記。他說：「不要懼怕，只管站住！看耶和華今天向你們所要施行的救恩……耶和華必為你們爭戰；你們只管靜默，不要作聲。」(出14:13,14) 摩西的話有三個重點：遇到困難憂慮時，第一，「不要懼怕，只管站住」，換句話說，不但不能躲避，反而要迎頭面向困難，尤其不要向偶像低頭。第二，今天所看見的風暴和危難必不再看見了，所以無論什麼困難，一定會過去的。 第三，風暴危難，是神給我們看祂向我們施行救恩的機會。所以，摩西說，我們何需憂慮？「我們只管靜默，不要作聲，耶和華必為我們爭戰。」 挺身面對風暴…
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財富、智慧、賢妻，你選哪一樣？ 假定你是二十出頭的年輕人，前途不可限量，而神問你，「你願我賜你甚麼，你都可以得到。」你的回答會是什麼呢？ 讀過聖經的人都知道，這是所羅門王年輕剛接王位時，神問他的問題。在這膾炙人口的故事裡，所羅門說「求你賜我智慧、可以判斷你的民、能辨別是非。」所羅門因為求這事、就蒙主喜悅。神對他說「你既然求這事，不為自己求壽、求富、也不求滅絕你仇敵的性命，單求智慧可以聽訟，我就應允你所求的，賜你聰明智慧……。你所沒有求的我也賜給你，就是富足、尊榮……。」(王上3:10-13) 功虧一簣的所羅門王 結果所羅門的智慧前無古人， 後無來者，所羅門的財富當代無人能比。如果是電影或小說，就以此收場，一定鼓舞人心，也賺人眼淚。只是這不是所羅門的結局，也不是所羅門故事的全貌。蓋棺論定， 聖經對所羅門最後的評價卻是，「所羅門行耶和華眼中看為惡的事，不效法他父親大衛，專心順從耶和華。」( 王上11:6)。 這樣的結局相當出人意外，卻提醒我們思考一個年輕時的所羅門沒有想到的問題：年輕人，不論男女，都希望尋求事業、財富，和知識。只是世事難料，在漫長的奮鬥歲月裡，經歷挫折時，鬥志會減少，理想會改變，人需要什麼幫助， 才能避免功虧一簣？ 盍各言爾志 從前有三個年輕人，下班後常到咖啡店聊天。他們雖不富有，但對未來滿懷希望，常常憧憬未來最想要做的是什麼。有一天，第一個年輕人豪情萬丈地說，「假如將來我有錢，我就要做好事，幫助窮人。」第二個年輕人不甘示弱，就說，「我希望將來我有知識，那我就要辦學校，讓窮人能受教育。」輪到第三個年輕人，卻見他低頭不語。在另外兩人不停追問下，才喃喃自語似地說，「我最想要的是娶一個好妻子，一個賢德的女人。」 這一天，先知以利亞，喬裝成一個沿街賣藝的人，正巧也在咖啡店裡。當他聽到他們的對話時，就到他們面前，問第一個年輕人，「你說的是真的嗎，如果你有錢，不會拒絕上你家門的窮人？你真會照你講的做嗎？」「那當然。」第一個年輕人毫不猶豫地回答。於是以利亞從口袋裡拿出一個錢幣，說，「這錢幣會帶來好運。我把它送給你，唯一的條件是，你要好好善用它，幫助有需要的人。」 然後以利亞問第二個年輕人，「你真願意建學校，讓窮人的孩子也能上學嗎？」第二個年輕人回答，「是的，這正是我夢寐以求的。」以利亞就從手上的一本書中取出裡面的一張紙，送給第二個年輕人，說「好好學這紙上記載的，並用來建學校給窮人的孩子，就像你應許的。」 最後，以利亞轉身問第三個年輕人，「假如你遇到一個好女人，你真願娶她嗎。」「我會很高興娶她。」以利亞於是對他說，「那麼去問你隔壁鄰居的女孩，看她願不願意嫁給你。」 美夢成真之後…… 後來第一個年輕人事事亨通，賺了很多錢，而且是用不完的錢。開始時他記得自己的願望，所以把錢分給窮人，幫助任何到他家裡尋求幫助的人，連在旅行時，也不忘做慈善事業。只是過了幾年，他就厭倦了幫助人的日子，逐漸停止了慈善事業。 第二個年輕人的學習能力大增，幾乎過目不忘。幾年之內，他就成了有名的學者，也建了幾所學校，並接受窮人的小孩。但沒有幾年，他就只收富家小孩。後來當教室不夠時，他也不願再收學生了。 第三個年輕人去見鄰居的女孩。她不漂亮，脾氣似乎也壞了點， 所以追求她的人不多。但他知道她是個好女孩，兩人不久就結婚了。 過了幾年，以利亞決定拜訪這三個人，看看他們的近況。他喬裝成旅客，到第一個朋友的豪宅前，向應門的僕人說想見他的主人。等了很久，主人才出來，當以利亞說天色已晚，沒錢住旅館，求主人讓他過一夜時，主人就很不耐煩，不客氣地吩咐他的僕人，快給這窮旅客一枚錢幣，打發他上路吧。 於是以利亞說，「如果這樣， 那就還我幾年前給你的那枚錢幣吧。」主人不屑地說，「錢幣我多的是，還在乎那枚破爛錢幣嗎。」 以利亞說，「那麼去打開你的抽屜，那枚錢幣就在那裡，把它還我吧。」主人把錢幣還給以利亞後，以利亞就轉身離開。當他在路口消失時，那豪宅就變成小屋，只見主人落荒而逃，後面追著的是他的僕人，要向他追討所欠的工資。 以利亞接著裝成一個老人，帶了一個小孩到第二個人的學校，請求讓小孩入學。當第二個人知道他們沒錢付學費時，就趕他們走，「快走吧，我們沒有空缺，我厭煩了你們這些不付學費的人。」 以利亞說，「既然如此，那就把我當年給你的那頁紙還我。」第二個人想打發以利亞離開，隨便應付地說，「開玩笑，經過那麼多年，誰還知道那頁紙在那裡。」但以利亞堅持，「我不開玩笑，那頁紙在你的枕頭下，去拿來還我。」當他掀開枕頭，果然找到那張紙，就還給以利亞。一轉眼，以利亞消失了。只見學校頓時冒起一陣濃煙，學生紛紛往外逃躲。 配得祝福的女子 最後以利亞裝成一個窮人到了第三人那裡。他並不在家，只有他妻子在家。當她看到這又餓又窮的人，就請他入屋內。以利亞說，「我流浪久了，全身又髒又破。」她說，「沒關係，我看你和我先生身材差不多，可以穿他的衣服。我先生還在上班，不久就會回來。」她讓以利亞換洗乾淨，並為他準備飯食。飯後以利亞在屋裡休息，她自己就到屋外，靜靜等他先生回來。 當他先生回來時，她上前迎接，說，「今天家裡來了一個需要幫助的人，請不要生氣，我把本來要給你的晚餐先給他了。」先生一點不生氣，反而說，「親愛的，感謝神讓我娶了你。你的好心和善行，在我們有困難時一定會拯救我們的。」 以利亞聽到了，就出來對他們說，「從你太太所說所做的，我知道你們有錢會幫助窮人，有知識會幫助義人。因此，我要以錢財和知識祝福你們和你們的子孫。」以利亞就送給他們那枚錢幣和那頁紙， 還特別祝福他們，「願你們的日子 ，能經歷神更多的恩典和祝福。」 娶妻娶德 這故事探討的是一個也許會引起爭議，卻是非常實際的問題：事業、知識、配偶，那個最重要？列王記上11:1-4說「所羅門王在法老的女兒之外，又寵愛許多外邦女子…。論到這些國的人，耶和華曾曉諭以色列人說，你們不可與他們往來相通，因為他們必誘惑你們的心，去隨從他們的神。所羅門卻戀愛這些女子。…所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心，去隨從別神，不效法他父親大衛，誠誠實實的順服耶和華他的神。」 所以，即使所羅門王有「你以前沒有像你的，在你以後也沒有像你的」超人智慧，但缺少一個敬畏神，賢德的妻子，終究還是犯糊塗，一生功業，功虧一簣。 所以，箴言書卅一章說：「才德的婦人誰能得著呢？他的價值遠勝過珍珠。」(箴31:10)。我們知道，一本書的結尾通常是全書的重點，是高潮和結晶。箴言是智慧書，而「智慧」書的結尾討論的卻是「才德的婦人」，的確令許多初讀箴言的人大惑不解，甚至失望。可是仔細深思，才德的婦人，豈不是年輕人，包括所羅門，所忽略而一生最需要的嗎？ 婚姻影響一個人一生甚鉅，卻很少聽到年輕人渴望娶賢妻，或渴望當賢妻的。所羅門的故事和箴言三十一章，是神賜給父母和青年男女的智慧和祝福。有心的父母，是否應從小教導孩子，以免長大後太遲了呢？

神祝福樂善好施的國家，豈是偶然！ 美國科技發達，國富民強，攻打阿富汗，伊拉克，發射的飛彈是由電腦控制，人造衛星定位，所以準確度高，幾乎彈無虛發。戰場雖距離美國本土有大半個地球之遠，而且是山區和沙漠，易守難攻，但有航空母艦運載飛機飛彈，就能完全主動，甚至雷霆萬鈞，勢如破竹，讓對手毫無招架之力。 在太空方面，火星探測車準確降落火星，能把數百萬哩外的火星景觀清晰的送回地球，也令人瞠目結舌，嘆為觀止。難怪布希總統豪情萬丈，準備撥款數億美元，再上月球。 貧富懸殊 然而美國是否真的如此富裕， 能在軍事和太空上如此花費？公元2004年是美國總統大選年，反對黨特別指出當前美國嚴重的經濟問題，例如預算赤字龐大、失業率高、學校教育經費不足、快破產的加州、無家可歸的人多等等。美國有無家可歸的人，真是不可思議。看電視節目「富翁與名人」(Rich and Famous) 介紹美國有錢人享受的奢華生活，再看電視新聞照出那些在十字路口當街要錢，和晚上睡在公園板凳或街上的人，真令人不敢相信是同一個美國。 所以美國有富足的一面，也有貧窮的一面，只是為什麼貧富懸殊在美國沒有社會主義所擔心的社會問題？為什麼自由競爭的經濟政策不易在其他國家推行？ 樂善好施的國家 美國的確是財富不均，有年薪數十百萬的人，也有靠救濟金生活的人。沒有層出不窮的社會問題發生，主要是因為大多數人願意回饋社會，幫助窮人。比如說，樂意捐款給教會和慈善機構；公司鼓勵員工從薪水自動扣除樂捐，公司也對等或加倍捐款；遺產捐給社會，不留給子孫。非法移民沒錢看病能享免費，還可領救濟金；為幫助外國人，怕語言不通沒幫助到人，政府還請外語人才，負責幫助他們申請救濟金；給外國學生獎學金讀書等等。 許多入籍美國的人，看到納稅的錢用於救濟外國人都憤憤不平，認為美國人太笨，太容易被騙。的確，在其他國家那裡會看到這些情形呢？但為什麼美國人要這麼做？ 從聖經了解美國 今天美國提倡宗教自由，把基督教趕出學校，課堂內不准禱告， 也不准教聖經，因此我們很容易忽略聖經對美國的影響。然而美國是以基督教立國，早期的大學是為學習聖經而設，加上兩百年來，教會主日學的勤奮教導，潛移默化下，很多非基督徒的思考和經濟行為深受聖經的影響。從聖經來了解美國，就可以知道美國人會這樣做，其實是很自然的。 箴言說：「富戶窮人，在世相遇，都為耶和華所造。」(箴22:2)。 所以，財富是神賜的。世上有富人也有窮人，是創造者的本意。窮人與富人在神的眼中完全平等，這是聖經教導處理貧富問題的基本原則。 財富不足以恃 財富是神賜的，所以就像「大風吹」，錢財是會轉移的。富人一夜之間，生意失敗，一貧如洗；窮人瞬間致富，萬貫家財，的確令人困惑，但卻是真理。中國有句話， 描述的非常貼切，「人有兩條腿， 錢有四條腿。」兩條腿怎麼跑得過四條腿，所以追錢不易，守錢也困難，而錢來時要躲也躲不掉。因此，深諳此理的人無不明白，錢不能看作是自己的，它不是人的依靠，也不是人的驕傲。 巴比倫王尼布甲尼撒曾深深為擁有強大的巴比倫而驕傲。他說，「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀麼？」然而這話在王口中尚未說完，有聲音從天降下，說，「尼布甲尼撒王阿，有話對你說，你的國位離開你了。你必被趕出離開世人，與野地的獸同居，喫草如牛，且要經過七期。等你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰，就賜與誰。」結果，當時這話就應驗在尼布甲尼撒的身上。「他被趕出離開世人，喫草如牛，身被天露滴濕，頭髮長長，好像鷹毛，指甲長長，如同鳥爪。」(但4:30-33) 尼布甲尼撒的經歷，足以警戒世人，「你要記念耶和華你的神，因為得貨財的力量是他給你的。」(申8:18) 所以，對錢財人不必太執著，誰知道錢明天還在不在呢？ 我們知道了錢財的正確來源，但「富戶窮人在世相遇，都為耶和華所造。」更要注意的是，窮人與富人在神的眼中完全平等……換句話說，窮人也許一無所有，但他們在世上有一個重要的盟友──神。猶太人說的更透徹：「窮人也是神的兒子，所以我們要幫助窮人。」 羅馬的總督曾問猶太人，「假如你們的神愛窮人，為什麼祂不幫助他們呢？」猶太的拉比回答說，「所以我們可以藉著幫助窮人，死後不會受到懲罰。」 「恰恰相反，」羅馬總督說，「幫助窮人，死後才應受到懲罰。我給你一個比喻證明：假如有一個國王，他對一個僕人大發脾氣，並把他下入獄，下令不准給他食物和水。而有一個人，卻送食物和水給他，如果國王知道了，不會處罰這人嗎？」 拉比回答說，「我也以一個比喻回答你：假如有一個國王，他對一個兒子大發脾氣，把兒子下入獄裡，並下令不准給他食物和水，而有一個人卻送給他食物和水，如果國王知道了，不會獎賞這人嗎？」 神眷顧窮人 所以，對窮人不能等閒視之，聖經說的很明白，「憐憫貧窮的，就是借給耶和華。他的善行，耶和華必償還。」(箴19:17) 耶穌更是直接了當地說：「因為我餓了，你們給我喫；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。義人就回答說、主阿、我們甚麼時候見你餓了給你喫，渴了給你喝；甚麼時候見你作客旅留你住，或是赤身露體給你穿，又甚麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢。王要回答說，我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」(太25:35-40)，神是眷顧窮人的。 可是有人又說，「幫助窮人可以，何必用到外國人身上呢？」既然要幫助人，為什麼不選擇幫助的對象呢？其實，在神眼裡，是沒有外國人和本國人的。神要我們幫助窮人的時候，要樂意的給，不計較，也不愁煩，「你總要給他，給他的時候，心裡不可愁煩，因耶和華你的神必在你這一切所行的，並你手裡所辦的事上、賜福與你。」(申15:10) 不圖回報 一個有錢的商人，看到鎮上一個拉比生活窮困，就偷偷留了些錢給他，讓他的家人日子可以過得好些。不久，這商人就很驚訝的發現，他給拉比越多，他也越富有。 於是商人想，拉比的老師是一位很有名的拉比，假如濟助拉比就能賺這麼多錢，那濟助他的老師豈不是賺更多嗎？所以他就去找拉比的老師，並給拉比的老師一大筆錢。但是與他預期的恰恰相反，他從此開始走霉運，生意也賠錢。在很短的時間內，虧損累累，最後傾家蕩產，一貧如洗。在困惑，失望，無可奈何之下，他去找拉比，要求拉比給他一個解釋。 拉比說，「當你濟助我的時候，你並不計較給的是誰。所以神也報償給你，也不計較你是誰。可是當你圖謀回報，計較給的是誰時， 神也一樣。」 每個國家都有樂意幫助窮人的善人，可是要一個國家大多數人樂善好施，並慷慨解囊給外國人，卻需要宗教的力量。聖經的特點是強調神與窮人同在，因此對人的經濟行為影響深遠。美國以基督教為本，樂意慷慨解囊，兩百年來神多加祝福，豈是偶然的呢！

以前上學，規定要理很短的頭髮。有一個同學，為了要看起來像大人，週末假日就穿西裝戴假髮，讓人看不出是學生。多年不見，最近看到他滿頭烏黑的頭髮，不顯老態，不禁問他頭髮是不是真的。他笑了笑說，「頭髮倒是真的，但卻不是我的。」看我一臉納悶，他就解釋說現在頭髮已掉得差不多了，為了看起來不顯得，做了人工植髮。 還有一個同學，在商場上叱吒風雲多年，賺了很多錢。最近與他吃飯，看到飯後拿出一個塑膠盒子，裡面是許多小格子，分別放著大大小小五顏六色的維他命和藥丸。他說多年辛苦工作，忽略了身體，現在每餐飯後，要吃二十幾粒各式各樣的維他命、藥，和補品來維持身體健康。 時光不能倒流，所以只有感慨，「小時迫不及待地要長大，誰知道長大了卻希望返老還童。犧牲健康賣命賺錢，誰知道倒頭來卻要花錢買健康。」其實，令人無奈的尚不僅如此：明明知道光陰飛逝，人能把握的只有現在，為什麼卻常感嘆過去，憂慮未來？為什麼人的壽命逐年增加，生命的品質卻年年下降。最令人感傷的是，人一生忙碌，活的時後，似乎不知會死，死了以後，卻好像從來沒有活過。 在神冊上的日子 這樣的人生似乎與聖經不符。詩篇說，「我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。」(詩139:13)醫學報導說，卵子一受孕，就有DNA密碼和性別，然後第十八天胎兒開始有心跳，第八週各項器官齊備，第十一週就有指紋和指甲。神如此費心，在母腹中這麼早就精心計畫一個人的特徵和特點，那麼人成長以後，神難道反而毫無計畫與安排，豈非不可思議？ 詩篇作者深切體認這一點，就心中滿懷感恩，「我要稱謝你，因我受造奇妙可畏，你的作為奇妙，這是我心深知道的。」 (詩139:14) 並且說「我未成形的體質，你的眼早已看見了，你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」(詩139:16) 既然尚未度的日子都已寫在神的冊上，我們豈會無奈地度日，而應該是充滿希望的。只是，當我們遇到困難、疑惑時，怎麼知道神冊上的日子？ 代代相傳的故事 有一位拉比，臨死前召集他的弟子到床邊，告訴他們，「這些年來，你們有問題時，我一直是當你們和神之間的中間人。現在，我快過世了，以後不能再替你們尋求神的旨意，但是只要照我的方法去做，你們就能找到神。」 「記得山上我常去的那地方嗎，我是站在那裡求告神的，你們也要站在那裡。」 「記得我怎樣生火的嗎，你捫要照樣做。」 「還有，記得我唸的禱告詞嗎，你們也要照樣唸。」 「只要你們照著做，神就會出現的。」 拉比死了以後，弟子有困難時，就照拉比的話去做。果然非常靈驗，每次在唸完拉比的禱告詞後，神就出現了，問題也解決了。 弟子們把拉比的方法一代一代的傳下去。但是幾代以後，人們就把拉比的禱告詞忘了。當有困難時，人們還是到山上那特別的地方，一樣地生一團火，但是只會說，「神啊，我們忘了禱告詞了。」結果，這樣就可以了，神仍舊出現，問題也解決了。 又過了幾代以後，人們也忘了拉比怎麼生的火。當有災難或困難時，人們再到山上同一個地方，是說，「萬物的主宰，我們不記得禱告詞，也不知道怎樣點火，但我們知道以前的人是來這裡找您的。」結果，這樣也可以，神還是來了，問題也解決了。 再到後來，人們把什麼都忘了：不記得禱告詞，不知道怎樣點火，也忘了山上那特別的地方。困難來了，怎麼辦呢？ 據說，有人「想起」這故事。結果，這就夠了。沒有禱告詞，沒有點火，沒有到山上，神依然出現，問題也解決了。 故事的威力 這故事指出「故事」的威力。當一天過去的時候，一天就消失了，但是故事不會消失。困難時，有故事的幫助和啟發，就好像「神出現」一樣，問題會有解答。故事，讓人的日子有別於動物，讓人的日子不論時空，息息相關。 更重要的是，故事是神賜給人的祝福！神喜愛故事，甚至把自己的故事寫在聖經裡。聖經裡記載著神與亞當、夏娃、亞伯拉罕、約瑟、摩西、大衛，以色列人、埃及人，還有許多先知和使徒的故事。也記載耶穌在世上講的許多比喻和耶穌的故事。神祝福人，當人遇到困難時，就像拉比的弟子發現的，只要「思考」聖經裡的故事，神就會出現，與我們同在，並用這些故事的背景和問題，循循善誘，諄諄告誡，滿懷愛心地引導我們走向平安豐盛的道路。 還有，故事也令人容易感悟「神顯現」這句話的意義。 回顧以色列人的歷史，以色列人在出埃及後，要見神，是要到西乃山。摩西到山頂見神，以色列人在山下看到山上雷轟、閃電、角聲、冒煙，心裡恐懼，就對摩西說，「求你和我們說話，不要神和我們說話」(出20：19)。既然以色列人不要神如此和他們說話，神就遷就人，以後答應大衛的要求，讓所羅門建了聖殿，並住在聖殿裡。所以以色列人不需到西乃山，也沒有雷轟、閃電，只要到聖殿就可朝見神。但是以色列人卻拜偶像，多行不義，以致聖殿被毀、國破家亡。 神與人的相會 神在聖殿與人相會的方式結果是徹底失敗。只是神愛世人，聖殿既然沒有了，神就道成肉身，親自降臨世上。耶穌在世時，當時當地的人都能見到祂，並能輕易地用人的語言與祂交談。但是人卻把耶穌釘了十字架。然而神還是不放棄，耶穌被釘了十字架，死後復活升天，神就再換個方式與人相會──神的靈親自住到人的心裡。「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。」(林前6:19) 所以今天人要見神，不需要到西乃山，不需要到聖殿，也不需要找道成肉身的耶穌，因為神就在人的心裡。 然而西乃山，聖殿，以及道成肉身的耶穌，都是肉眼看得到的。神在人心裡，卻是肉眼看不到的，更不是滿腦子都是金錢、名利、嫉妒、紛爭、憤怒時所能體會的。 想見到神嗎？最容易的方法就是去「思想」聖經(故事)，神就會「出現」 在人心裡。 聖經的故事相當奇妙，並且大有能力，人如果常沉浸在這些故事裡，並能體會其中的精妙而虛心接受，就會避免許多無奈、矛盾，和冤枉路，而更多享有神的祝福呢。

常聽人問「你住那裡？」對許多人來說，只是寒暄和客套，過耳即忘。但也有人認真看這個問題，例如孟母，為了孩子的教育，不辭千辛萬苦，三次搬家，傳為佳話。 今天網絡資訊發達，各式各樣的排行榜比比皆是，有前十名犯罪率最低的都市、前十名空氣污染最少的城市、前十名最好的學校、前十名福利最好的公司等等。只要按按滑鼠，彈指之間，那裡學區好，那裡住宅環境佳，一目了然。近朱者赤，近墨者黑，環境對小孩子影響深遠。可是對成人呢？是否要住到排行榜上的都市，擠進排行榜內的公司？下面這個人的經驗，可供我們作參考。 從前有個很有錢的人，為了家庭和孩子，四處尋找良好的居住環境，希望住到周圍都是好人和義人的地方。為了找這樣的都市，他不惜花錢，不但派許多人出外探察，還給每個人很寬裕的費用，希望他們盡力去找，不必擔心費用。 罪惡之都？ 有一個被派出去的人，到了指定探訪的都市後，就找了當地最豪華、最貴的旅館住了下來。可是他沒有花時間去拜訪當地的智者，也沒和一般的百姓交談，倒是天天狂歡作樂，錢都花在當地夜生活的享樂上。他結交了一些玩樂的朋友，只是沒多久，身上帶的錢就被他們騙光了。 既然一文不名，這人只好回到有錢人那裡，報告說，「您要我去的地方真是邪惡了，強盜小偷到處橫行，我的錢都被騙走了，這都市簡直就像遭神毀損的所多瑪一樣邪惡。」 由於這人的報告太極端了，令有錢人反而半信半疑，所以他再派一個人到同一個都市調查一次。 義人之城？ 第二個人到了這都市，就找了一個乾淨但不昂貴的旅館住下。第二天是主日，他是一個基督徒，所以就先去當地的教會主日崇拜。主日崇拜後，他碰到許多人的熱心關懷，有人邀請他到家裡吃飯，有人問他有什麼需要幫忙的。他覺得非常溫暖，也很高興認識了許多充滿愛心的朋友。 所以當他回到有錢的人那裡時，他報告說，「這正是您夢寐以求的都市，那裡有許多義人，他們對陌生人又客氣又有愛心。」 有錢人很高興聽到他的報告，可是也很困惑，為什麼同一個都市，兩個人的看法竟有如此天壤之別？他無法解開這謎，只好親自跑一趟，看看真相究竟如何。到了當地後，他恍然大悟，心裡豁然開朗。 回家以後，他把這兩人找來，說，「我現在了解，為什麼同樣一個都市，你們兩人的經驗會如此不同。原來你們一個人是邪惡的，另一個人是良善的。邪惡的人尋求邪惡的事，就遇到邪惡的人。良善的人尋求良善的事，就遇見善良的人。我實在欠你們太多了，因為你們讓我明白，什麼樣的人尋求什麼樣的事，也遇到什麼樣的人。所以， 人一生忙碌，尋尋覓覓，結果最後找到的，其實是自己。我不需要到處尋找那義人居住的地方，因為我現在知道，最重要的是….要把我自己的「心」擺在那良善的心思上。」 住處顯示所好不同 的確，環境是人造成的，是人的生活方式和價值觀的產物。洛杉磯幅員廣大，城市分散海邊、山上、沙漠、郊區，和都市。在同一個公司上班，經濟能力相等的人，有人在昂貴地區買小房子，有人卻住偏遠郊區，土地大到可以養馬，還有人住在海邊，每天上班開車來回至少四小時，另外有人住沙漠，便利去賭城。 為什麼有這麼大的差別，原因就是每人所好不同。所以對心智成熟的人來說，不是近朱者赤，近墨者黑，而是赤者近朱，黑者近墨。「你住那裡？」換句話說，是「你的心在哪裡？」 心在哪裡，為什麼重要呢？因為心能改變險惡的環境。保羅到了羅馬，就被關進牢裡。可是他在獄裡，不但沒有自卑氣餒，自怨自艾，還積極傳福音，帶領看守他的御林軍和其他犯人信主，牢獄居然可以變成聚會崇拜神的地方，真是奇蹟。 保羅如何把牢獄變成聚會的地方？他雖身在牢獄，可是卻心繫福音，保羅說：「弟兄們，我願意你們知道我所遭遇的事，更是叫福音興旺，以致我受的捆鎖，在御營全軍和其他的人中，已經顯明是為基督的緣故。」(腓4:12, 13)奇妙嗎？心在神那裡，神蹟也在人那裡。 心的歸屬 所以在聖經裡，神問人的第一個問題就是「你在那裡？」。創世記記載，在亞當夏娃吃了禁果以後，「天起了涼風、耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音、就藏在園裡的樹木中、躲避耶和華神的面。耶和華神呼喚那人、對他說、你在那裡。」(創3:8-9)神無所不知，無所不能，怎會不知道亞當人在那裡？神問亞當，是要亞當吃了禁果以後，自己要清楚，他的心是在那裡？和神的關係又是怎麼樣？ 神問亞當的問題也是今天神問每一個人的問題。我們都有環境不如意、想換環境、想改變環境，卻力不從心，不知如何著手的時候。 可是在神沒有難事，在歷史上，祂行神蹟奇事，礦野開道路、沙漠開江河、不孕的婦人懷孕、紅海分開、磐石(代表堅硬不能變)出水(水隨處變形)，就是要我們知道，再困難、邪惡，甚至不可能的環境，神都可以，而且樂意為我們改變。 關鍵是我們要願意尋求祂：「我兒所羅門哪、你當認識耶和華你父的　神、誠心樂意地事奉祂，因為祂鑒察眾人的心、知道人一切心思意念。你若尋求祂，祂必使你尋見。你若離棄他，祂必永遠丟棄你。」(代上28:9) 你在那裡？「耶和華不像人看人、人是看外貌、耶和華是看內心。」(撒上16:7) 神是信實的，只要有尋求神的心，祂在歷史上數算不盡的神蹟、憐憫、慈悲、恩典，就會像打開天窗，充充沛沛地傾倒在尋求祂的人身上。

且看手腳心舌孰最偉大？ 一個公司有許多的部門，那個部門最重要？年輕人選擇未來的行業，有人想當律師，有人想當醫生，有人想作生意，該重視那個基本學科？是數學，還是英文？在高度分工的社會裡，似乎樣樣都重要，所以要妥善分配時間資源，務求樣樣都盡善盡美。可是在幾千年前，所羅門王曾說了一個故事，也許我們可以藉以揣摩這位智者的看法，幫助我們思考事情的輕重緩急，安排資源的先後順序。 有一次摩押的國王患了重病，醫生說要喝獅子的奶才能治好。問題是摩押國裡沒有人願意，即使是身經百戰，最勇敢的戰士，也不願到母獅那裡擠奶。所以摩押王派了使者向鄰國所羅門王求助。所羅門王召來他的行政長，問他說：「摩押王病重，需要獅子的奶醫治，你願意到山上獅子那裡擠獅子的奶送給摩押王治病嗎？」行政長回答說：「為了以色列神和王的榮耀，我願意試試。」 尋找母獅奶 行政長帶了十隻羊上路，在山上找到一處獅子的巢穴，看到一隻母獅在那裡餵小獅子。第一天，行政長躲在距離獅子巢穴很遠的地方，然後把一隻羊丟給母獅。第二天，他靠近獅子巢穴較近些，又丟一隻羊給母獅。如此，行政長每天把母獅餵得飽飽的，逐漸靠近獅子巢穴。母獅慢慢習慣了他的存在和他的羊，結果到了第十天，行政長就可以接近小獅子，和小獅子玩，並伺候小獅子吃奶。 行政長藉著小獅子吃奶時，趁機擠了奶裝在自己的袋子裡，然後就急忙下山趕回所羅門王那裡。所羅門王很高興，將獅子奶交給摩押使者，說：「告訴你們國王，這是我的行政長冒生命危險取來的，祝你一路平安趕快回去罷。」 使者在回國的路上過夜時，卻作了一個怪夢。在夢裡，身上各器官互相在爭功。 各器官爭功 腳說：「我們的功勞最大，如果沒有我們，行政長如何能到母獅的巢穴，又如何能帶獅子的奶回來呢？」 手說：「不要忘了， 如果不是我們擠奶，怎會有奶呢？」 眼說：「可是要不是我們的帶領，也找不到母獅的巢穴。」 心說：「如果不是我們想出接近母獅的辦法，怎可能擠奶呢？」 每個器官都功不可沒，也缺一不可，因此互相僵持不下，無法決定誰最重要。這時候，舌頭也加進來，語驚四座：「你們全都錯了， 你們全部加起來，也不如我重要， 因為，沒有話語，什麼事也無法達成。」 舌頭的話，立刻引起公憤，所有器官聯合起來嘲笑舌頭：「你這藏在濕暗處連根骨頭都沒有的東西，算是什麼，還不快閉嘴。」 舌頭最後回答說：「等著瞧，不久你們就會承認，是我主宰你們的。」 使者一覺醒來，想起晚上的夢，不知是吉是凶，心中忐忑不安。 舌頭的威力 但是他還是急忙回到摩押王那裡，把所羅門王的禮物獻上。可是在摩押王前，他一開口，就好像鬼附在舌頭上似的，他居然說：「陛下，這就是您要的母狗的奶。」摩押王當場大怒：「我要的是獅奶，你居然敢獻狗的奶來侮辱我，推出去，擇日砍頭。」當場使者就被下到牢裡，等候執刑。 當晚，使者又作了一個夢，這次所有器官都因恐懼而發抖，只有舌頭說話：「我怎麼告訴你們的，是不是我主宰你們呢？」 「是的」這次所有器官一致同意：「只是求你救救我們！」 當使者醒來後，舌頭又開口了，對典獄長說：「請帶我到國王那裡給國王治病。」 當他站在國王面前時，他說：「陛下，為什麼要砍我的頭呢？我不是給你帶來治病的奶嗎？」 「那你為什麼又說是母狗的奶呢？」 「陛下，只要能治您的病，名稱有什麼關係呢。但是我要抱歉， 是我的舌頭太不小心了。陛下明鑑，在鄉下獵人的口中，母獅常被戲稱為母狗的，只是我實在不應在陛下面前用鄉下人的俗語。」 國王聽了反而不好意思，原來自己誤會了使者的幽默。他喝了獅奶，病好了，不但原諒了使者，還大大賞賜他。 我們都知道手、腳、心、眼的功能與目的。關於舌頭，倒是見仁見智，眾說紛紜。所羅門王的見解與眾不同，他說：「生死在舌頭的權下，喜愛他的，必喫他所結的果子。」(箴18: 21)。舌頭能主宰，改變成敗，甚至決定生死。所羅門王又說：「人因口所結的果子，必享美福。」(箴13: 3)。舌頭是要幫助我們「結果，並享美福」的。 駕馭你的舌頭 今天科學昌盛，社會高度分工，專業知識發達，每個人的手、腳、心、眼都有相當的科技配搭而功能強大，但是找工作要面試，談生意要會議，賣東西要廣告，競選要辯論，婚姻要溝通。換句話說，專業知識雖然重要，事情的成敗，仍是要靠語言表達、說服、鼓舞、談判、安撫、勸勉。所羅門王的話豈不是警世箴言，一針見血？ 然而學校裡沒有舌頭應用科， 世上也沒有舌頭應用博士可以求教。巧言令色，甜言蜜語，機智詭詐，弄巧成拙就導致滅亡，更不用說「結果」。要如何使用舌頭才能結果，並享美福？解鈴還須繫鈴人，聖經說舌頭的基本問題是駕馭困難：「惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。」(雅3:8)。 既然所羅門王是首先提出舌頭問題的人，箴言書裡自然有許多令人得益匪淺的寶貴經驗和教導。葛理翰牧師說，他每天都要讀一章箴言書，日日學習。建議有心人也請從箴言書裡直接向所羅門王──這位前無古人，後無來者的智者學習吧。

最近經濟不景氣，許多上市公司的經營弊端暴露無遺。不少總裁也跟著身敗名裂，甚至官司纏身，瑯噹入獄。報章雜誌對於這些總裁在位時曾說的和曾做的，描述得歷歷如繪，鉅細靡遺，令人咋舌。可想而知，是他們的對手爭相作證，樂意看他們下台。一生勞苦累積的基業，如今卻毀於一旦，真令人扼腕。 回顧以色列的歷史，耶路撒冷也曾兩次被毀。第一次被毀，是因為以色列人拜偶像、姦淫、謀殺、多行不義。所以神興起巴比倫，藉著它讓以色列聖殿被毀，國破家亡，百姓也被擄到巴比倫。亡國以後，以色列人痛定思痛，從此毀掉偶像，悔改認罪，於是在七十年後，得以歸回耶路撒冷，重建聖城與聖殿。 經過如此慘痛的教訓，以色列從此不拜偶像，並且努力遵守律法，樂善好施。聖城的重建既是如此不易，為什麼耶路撒冷在公元七十年再次被毀？而且，為什麼至今尚無法重建？這段歷史有否我們今日借鏡之處？ 說來也許令人不可思議，但據說耶路撒冷第二次被毀，是因為有兩個人同名同姓引起的。 同名同性之誤 有一個耶路撒冷人請朋友吃飯，客人名單裡有一位是他的好朋友，名叫凱沙。但是耶路撒冷還有另一個有名的人，名字也叫凱沙，他和要請客的主人過去曾有些過節。不巧的是，僕人不小心，把凱沙的邀請函送到和主人有過節的凱沙那裡。 宴會當天，主人看到凱沙進門，大為吃驚，他板著臉，臉色很難看的說，「今天我在請客，你來幹什麼，快滾開！」 「原來給我的邀請函是送錯的，」凱沙說，「但既然我已來了， 也不必互相給對方難堪，我看這樣好不好，你讓我待下來，我願意付你我所吃和喝的。」 「不行！」主人一口回絕。 「只要你讓我待下來，我願意分攤今天宴會一半的開銷。」凱沙有點窘，賠著笑臉說。 「不行！」主人還是滿臉怒氣，不留情面的說。 「那麼讓我來付今晚所有的費用，只請你不要讓我在眾人面前下不了台。 」怒氣沖天的主人無法忍受看到凱沙，叫僕人把凱沙轟了出去。 當晚在場的客人中，有許多拉比，卻沒有一個人出面勸阻主人，也沒有一個人站出來說話。拉比的沉默促使凱沙歸怒於猶太人，認為猶太人和拉比都支持主人，一鼻孔出氣要給他難看。凱沙於是開始計劃對猶太人報復，「此仇非報不可，看我找羅馬大軍來懲罰你們。」 誣陷猶太人 凱沙於是到羅馬總督那裡，撒謊說，「猶太人不尊重您，他們想謀反反抗您。」 總督問，「你有證據嗎？」 「要證據很容易，您只要送他們一頭牛，說是要送給他們在祭壇上獻祭的，他們就會把您的禮物退還您，藉以侮辱您。」 凱沙知道猶太人的法律，獻祭的牲畜是不能有殘缺的。所以在送牛的途中，故意傷了那頭牛。當受了傷的牛到猶太人那裡時，拉比們知道遇到了麻煩，他們聚集討論，有人認為即使是有傷的牛，也要獻祭，不然會得罪總督。也有人建議要謀殺凱沙，以免他繼續說謊，挑撥離間，引起更多事端。只是這些辦法都於法無據，最後拉比決定遵守律法，不用那頭牛來獻祭。 聖殿被毀 猶太人沒有用那頭牛獻祭，以致得罪了羅馬總督。然而耶路撒冷是否因此被毀，實情無人知道。但耶路撒冷最後的確是被羅馬毀滅了。有的拉比為此傷心哭泣，「看啊，我們既誠實又守法，卻還是國破家亡，聖城被燒，聖殿被毀！」 凱沙的故事是流傳，沒有記載在歷史上。但是耶路撒冷第二次被毀前，猶太人不避爭端，處處樹敵，而且內部派系鬥爭不已，互相燒燬糧食，以致羅馬攻城時，城裡鬧饑荒更無糧打仗，以致很快就城破國亡。 這故事是要提醒猶太人，任意得罪別人對自己可能造成的殺傷力，也強調保留別人(即使是對敵)自尊的重要：在大庭廣眾下傷害對敵的自尊，殺傷力與後果相當於毀滅耶路撒冷城。 猶太人所付出的代價，事實上不只是耶路撒冷被毀而已。因為在第一次耶路撒冷被毀後七十年，聖城聖殿就重建了。而第二次被毀，至今卻尚未重建。第一次被毀是因為拜偶像，姦淫，謀殺，多行不義。第二次被毀則出於人與人之間相互的仇恨與紛爭。難道仇恨與紛爭不比拜偶像、姦淫、謀殺、多行不義的罪更大嗎？ 仇恨的殺傷力 其實仇恨與紛爭是更為嚴重和可怕的。因為人拜偶像、姦淫、謀殺、多行不義，明顯知道是罪，懂得認罪悔改，因此也會有轉機。但是說到恨敵人，羞辱敵人，認為那是敵人罪有應得，活該報應，自己何須懺悔？所以一旦結怨，從此冤冤相報，沒完沒了。 所以耶穌說「你們聽見有話說，『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打 (太5:38-39) 。你們聽見有話說，『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們，要愛你們的仇敵．為那逼迫你們的禱告。(太5:43-44)」。 這是耶穌早在耶路撒冷第二次被毀前數十年，就對猶太人的警戒和教導，只是猶太人不能接受，結果走上毀滅的道路，代價慘重無比。 「恨，能挑啟爭端；愛，能遮掩一切過錯。」(箴10:12)星星之火可以燎原，何況世事複雜，人心難測。如何在複雜的公司政治中生存？只有多體會耶穌的智慧和心意，「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」，才不會重蹈耶路撒冷被毀的歷史覆轍。 (作者為電腦博士，現在一家華人電腦資訊公司任主管，與妻子及二女居住洛杉磯近郊亞凱迪亞。)

美國經濟已連著三年不景氣，加上最近對伊拉克的戰事，報紙電視多是悲觀的經濟消息和論點。公司行號在經濟低氣壓籠罩下，微笑，快樂似乎從大多數人的生活中消失了。連娛樂界最盛況的奧斯卡頒獎都創下歷年最低收視率。大家心裡關心的是，這樣的日子還要多久？什麼時候才會好轉？ 然而，時局越是困難，越不應陷在這樣的思維裡。記得美國南北戰爭時，南軍曾獲勝直逼華盛頓，潰敗的北軍在城裡亂成一團，傷兵睡臥街頭，無人照顧。百姓聽到臨近的砲聲鼓聲隆隆，能逃的就棄城而逃。城裡的牧師們，聽到軍人凌亂的隊伍在街上荒腔走調，無精打采地唱著聖詩，不禁悲從中來。他們就問當時著名的基督徒作曲家茱麗亞 (Julie Ward Howe)，能否寫首詩歌給這些軍人，鼓舞士氣。 茱麗亞答應了，可是寫什麼呢？戰敗的景象浮在茱麗亞心頭，斷岩殘壁，死傷累累，妻離子散，工廠停工，孤兒寡婦乞討露宿於街頭。茱麗亞很悲傷，徹夜難眠，不知如何下筆。破曉時，她讀到以西結書，「骸骨能復活麼？」，「主耶和華對這些骸骨如此說，我必使氣息進入你們裡面，你們就要活了。我必給你們加上筋，使你們長肉，又將皮遮蔽你們，使氣息進入你們裡面，你們就要活了．你們便知道我是耶和華。」(結37:3-6) 茱麗亞有了靈感，如果以西結能在以色列亡國，遍地骸骨的景象中，看到神的復興和重建，那她也不需擔心當前失敗灰心的光景，所以她以「我的眼睛已看見榮光」起頭，寫下南北戰爭有名的「共和進行曲」(Battle Hymn of the Republic)，歌的結尾是大家都耳熟能詳，深受喜歡的，「榮耀，榮耀，哈利路亞，榮耀，榮耀，哈利路亞，祂真理在進行」。(註：這詩歌後來改名為「我的眼睛已看見榮光」) 並非茱麗亞的肉眼看見主的榮光，因為和別人一樣，她肉眼看到的也是殘酷的現實──是戰敗和困難。但是茱麗亞心靈的「眼睛」， 或「心眼」，登高遠眺，超越視野，因此看到異常的景觀──她看到困境是暫時的，她看到神的榮耀在戰爭中彰顯，她看到神的真理在運行。藉著詩歌，茱麗亞把她所看到的帶給北軍。在北軍戰敗時，無疑是一針扭轉乾坤的強心劑，結果幫助北軍扭轉局面，轉敗為勝。 心眼的看見 肉眼受環境所左右，心眼卻能左右環境。以快樂為例，兩個人做一樣的工作，賺一樣多的錢，住一樣的房子，開一樣的車，但因快樂是心眼在心裡編織的結果，並不存在汽車房子裡，所以可能一個人快快樂樂，另外一個人卻悶悶不樂。 我們都知道是「心裡」快樂或「心裡」不快樂，不是「有汽車房子」快樂或「沒有汽車房子」不快樂。然而，人卻不在心裡找答案，而任憑肉眼引到汽車房子裡尋找快樂，豈不是本末倒置？難怪有人雖窮困而樂觀進取，有人富足卻鬱鬱不樂；有人殘疾卻勇往直前，有人健康卻畏首畏尾，都是因心眼所見不同導致的結果。 拉比的智言 一位非常受人尊敬的猶太拉比，因為從小駝背，一直單身未娶。 後來有人作媒，要促成他與一個非常漂亮的女孩結婚。女方父母因為拉比的名氣，很樂意答應了婚事。 可是拉比第一次拜訪女方時， 她在房裡看到他的駝背，甚為吃驚，就不肯出來見面，並堅決拒絕嫁給他。拉比知道了以後，就對女方家人說，「我很樂意取消婚約。但不知是否能給我五分鐘的時間與她單獨談談？」女方家人很尷尬，只好答應他的請求。 五分鐘過後，兩人從房間出來，不可思議的是，女兒竟改變心意，不但答應嫁給他，而且似乎非常樂意。拉比的學生很好奇，問「老師，您跟她說了什麼，居然讓她在五分鐘裡回心轉意？」 「很簡單，我講了一個故事：在我們都尚未出世時，有一天，天使把我們帶在一起，我們聽到天上有個聲音說，『這男人將來要娶這女人』，還有另一個聲音說，『他們之中有一個人會是駝背』。當時，我就禱告，『我的神啊，如果我們兩人有一個人會是駝背，那絕不能是她，請讓我駝背吧。』她看到我這樣禱告，就說，『神啊！這是愛我的人，我樂意嫁給他。』 人都不完全，所以在現實世界裡，人與人之間傷害摩擦無法避免：婚姻不會沒有問題，家人相處不會沒有問題，夫妻不會沒有問題。誰願當駝背，承受傷害呢？我以故事開她的(心)眼，讓她看到在夫妻之間，我願意挑負的責任和承擔的角色。」 心眼的開啟 在一般人的肉眼裡，駝背是殘障，是婚姻的妨礙。可是在拉比心眼裡，駝背可以不是殘障，反而是醫治的良藥和祝福。心眼影響深遠，是成敗樞紐所繫，人豈能大意。 馬太福音說，「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。」(太6:22-23)。很多人不知道心眼是需要「裡頭的光」照明引導才明亮的。「裡頭的光」，簡單的說，指的是人心裡有神：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道他。並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望。祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。」 (弗1:17-18)。 時局艱難，肉眼所見令人惶恐不安，但只要求神照明我們心中的眼睛，不論目前世局如何動亂不安，能看見神永遠掌權。祂豐富的指望，基業，和榮耀就會安慰我們，帶領我們，順利渡過難關。

天堂像什麼？沒有人知道。但有人說，神賜給人平安、喜樂、歡笑，因此人在世時就能藉以預窺天堂的美妙，品嚐天堂的滋味，因而對天堂能有具體的憧憬和盼望。平安、喜樂、歡笑不是海市蜃樓，也不是虛幻夢想，雖然金錢無法購買，卻是人人實際能獲得的。所以，有平安、喜樂、歡笑的人，雖在今世，但「天堂」已在心裡。 與天堂相對的是地獄，既然人在世時能「間接」體會天堂的美好，是否也可能窺探一下地獄的情形呢？ 炸燬國王銅像 有一個人，名叫腓利，他對國王非常不滿，認為國王下旨太多，朝令夕改，令人無所適從。腓利沒有見過國王，但聽說國王天天縱酒歡樂，不顧百姓生活，他就義憤填膺，覺得應該對這暴君採取行動。 在試過許多辦法而仍無法接近國王後，有一天夜裡他把城中央一座國王的銅像炸爛，以表忿怒。然而他的破壞行動被人看到，並報告了國王，在國王的命令下，他雙手被銬起來帶到宮中牢裡。 腓利知道，如果認罪的話，不是處決就是終身坐牢，所以大聲喊冤，矢口否認。只是心裡七上八下，不知命運如何。有一天，奇怪的事發生了，守衛居然對他說，「國王下令，你可以出牢，從今天開始，你的工作是每天整理宮裡的花園。」腓利喜出望外，因為除了每日的三餐外，居然還有一間小房子居住。 極佳待遇 腓利漸漸習慣了他的新生活。 但是有一天，平靜的日子突然被一個守衛打斷，「你是否還否認你破壞了國王的銅像呢？」守衛問腓利。腓利心想，原來他所受到的禮遇是要軟化他，讓他肯認罪。腓利知道不能上當，所以極力否認「沒有，我沒有破壞國王的銅像。」出乎意料的，守衛的回答竟然是「如果這樣，那就升你當宮裡的領班，負責宮裡的雜務，也給你加薪，這是國王的命令。」半信半疑，戰戰兢地，腓利就這樣進到宮裡，充當領班。 以後每隔一段時間，就會有人問他關於國王銅像的事。腓利心裡明白，他的好日子是暫時的，是個陷阱，尤其是如果認罪的話，遲早要受到破壞國王銅像嚴厲的懲罰， 所以每次他都極力否認。只是奇怪的是，每次否認以後，非但沒有受到懲罰，他的待遇反而還變得更好。事實上，他現在過的生活甚至比被逮捕前的日子還好。 最後，尤其不可思議的，腓利就這樣一路升遷，最後竟被任命為國王的顧問。 晉升國王顧問 當國王的顧問要替國王定決策。以前他認為國王天天縱酒歡樂， 現在卻看到國王治理國家沈重的責任與決策的困難。腓利看到他的決策百姓不明白、不合作時，他覺得百姓真是不可理喻。為什麼他們不能理解他的心意？他本想下令逮捕那些搗亂不合作的人，但這念頭卻讓他想起自己的過去。以前自己不也是如此嗎？自己不是因此而破壞了國王的銅像，進入宮中的嗎？ 不認罪之苦 在宮裡身為顧問，腓利更是不能承認破壞過國王的銅像。但他心裡的內疚、不安與恐懼卻逐日加深。想承認罪行，又因否認的時間已太長，不知要如何自圓其說。不承認的話，連睡覺和喝酒都得小心翼翼，以免不小心吐出實情，東窗事發。他沒有朋友，因為心裡杯弓蛇影，不敢相信任何人。 不知不覺中，扭曲的事實已在他心中成為一個惡瘤，不斷成長，不斷製造種種猜疑和恐懼，從許多方面攻擊他。惡瘤根深柢固，腓利飽受煎熬，無法自拔，但卻無可奈何。正如聖經詩篇所說：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼而骨頭枯乾。黑夜白日，你的手在我身上沉重。我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」(詩32:3-4) 有一天，腓利有機會和國王單獨相處。國王問腓利，「我想你大概很詫異，被捕以後整個事情的發展並不如你所料想的，對嗎？」 腓利點頭同意，「是的，恰恰與我被捕時所想的相反。」 但是，你現在快樂嗎？」國王問。 腓利躊躇了。從一方面來說，他的日子是不能再好了….他現在擁有的物質享受是從來想都不敢想的。但他內心的恐懼、不安，和內疚，也是再惡劣不過了。而且國王對他越好，他的心理負擔越大。 現在面對面與國王單獨相處，實在是無法自持。 「不快樂。老實說，我什麼都沒有的時候，也沒有像現在這麼不快樂。我是人在宮裡，心在地獄裡啊。」 國王仔細聽著，「不對，不是心在地獄裡，而是地獄在你的心裡。沒有人知道地獄在那裡，但是人卻能把地獄帶入心裡。」國王停頓一會兒，眼光探索著腓利，繼續說：「而且一個人與真理相距越遠， 而真理又越來越明時，心裡的地獄也會越長越大。」 「我從未這樣想過，這心裡的地獄能除去嗎？」腓利問。 認罪之喜樂 「既然地獄是從心裡而入，也應能從心裡出去。」國王說。 腓利淚流滿面，當場承認了破壞國王的銅像。說也奇怪，在那一瞬間，累積多年的恐懼，不安，和內疚突然都消失了….心裡的地獄，變成了天堂。 聖經上說，「若有人名字沒記在生命冊上、他就被扔在火湖裡。」(啟20:15)所以人死後，不是去天堂就是地獄。聖經又說，「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。」(約壹5:12) 腓利的故事並非要說明地獄像什麼，因為這是人在今世無法知曉的。然而故事裡有一點是千真萬確的，那就是，天堂與地獄，無論是在心裡或是在未來，完全在於人一念之間的抉擇，而且是人在今世才能作的選擇。你我豈可不慎重地作抉擇呢？