Author Archive: 沈賢林

拿破崙失敗，敗在他崇敗心中的偶像。亞伯拉罕成功，成在他打破生活的偶像。 生長激素 拿破崙精通領導統御，在政治、軍事上都是一世梟雄。一生叱吒風雲，勝仗無數，甚至雄心勃勃地企圖統一歐洲，名留青史。想不到滑鐵盧一役卻打了敗仗，終其一生，不但未能征服任何人，反而成為笑柄。「滑鐵盧」甚至成為失敗、恥辱的代名詞。 拿破崙的晚年，被拘禁在小島上，在監獄裡陪伴他的是牆上的一個小十字架，和桌上的一本聖經。令他困惑不解的是，牆上被釘在十字架上的猶太人耶穌，在世時雖然卑微，死後基督教卻能繼續不斷地擴展，繼續不斷地得人心、征服人。而他拿破崙，枉為一世君王，雖驍勇善戰、聰明絕頂，統治的國度卻不過數十年，最後下場卻落得如此悲慘，老天是否沒眼，慧眼不識英雄呢？ 亞伯拉罕的父親以販賣泥土作成的偶像為生。偶像店的生意很好，很多人購買回家供奉祭拜。年輕的亞伯拉罕十分納悶，為什麼從他手裡捏出來的，摔在地上即破的脆弱泥像，別人願意買回去戰戰兢兢地拜。他問他的父親，但是他的父親不理會他的問題，只叫他多做事，少開口。 偶像自身難保 有一次，一個看來年紀不輕的人到店裡買偶像，他看上了一個亞伯拉罕做的偶像。亞伯拉罕問他說，「請問先生，您多大年紀了？」客人有點驚訝亞伯拉罕的問題，但還是回答了，「六十五，你為什麼問這問題呢？」亞伯拉罕說，「我只是很奇怪，以你的歲數、智慧和經驗，怎麼會要一個才只有兩天大的泥像呢？」老人一句話不說地步出了店，不用說，亞伯拉罕遭了一頓罵。 另有一次，一位家裡遭到小偷光顧，受到驚嚇的婦人唏噓地到店裡來，她要買店裡最大的偶像回家保祐她。亞伯拉罕問她說，「妳為什麼不去偷一個偶像呢？偷偶像和偷其他的東西沒有什麼差別，是一樣容易的，我們店裡的偶像也常被偷。」雖然亞伯拉罕拿了一個偶像給她，但婦人也是沒買就走了。結果亞伯拉罕又遭了一頓罵。 偶像皆受造物 有一個夜晚，亞伯拉罕睡不著，他看到夜空中星光閃爍，十分美麗。星光讓他心中平靜不少，因此興起拜星星的念頭。可是他再看月亮，月亮比星星更亮、更好看，那要拜星星倒不如拜月亮。這麼一想，他又想起日出太陽的光芒，那麼應該拜的是太陽啊！ 可是接下來，他就困惑了，因為他又想到雲，想到雨，想到風。到底是誰讓太陽、月亮發光，誰又造雲、造雨、造風的呢？這一切的背後，一定有一位主宰者計畫一切，雖然他看不到也不理解，但他知這主宰者才是他應崇拜的。 亞伯拉罕想通這道理，就起身 把店裡的偶像都打爛了。第二天早上，亞伯拉罕的父親看到店裡被打得稀爛的偶像，非常憤怒，問亞伯拉罕說，「你說說看，這到底是怎麼一回事，為什麼會這樣呢？」亞伯拉罕說，「大概偶像們昨天夜裡吵架，互相打鬥，兩敗俱傷吧，你看，這偶像旁還有一把斧頭呢！」亞伯拉罕帶著微笑，好像真有這一回事。 他的父親更氣憤，「胡說！偶像怎麼會吵架，他們根本連話都不會說。」亞伯拉罕看著他父親，同意的說，「那麼，為什麼要拜偶像呢？他們又聾又啞，沒有一點能力，什麼都不是，更不會是神了。」 受造物不恆久 年輕的亞伯拉罕不認識神，啟發他靈感的是認識「創造者」與「受造物」的區別。神創造天地，是 「創造者」。除了「創造者」之外，其他一切都是「受造物」。而「受造物」之間物物彼此相剋，沒有一種夠堅強到永不會被摧毀。我們可以把亞伯拉罕對星星、月亮、太陽的思考推想到任何受造物上。 比如說，石頭夠堅硬，但利鐵卻能將它切成兩半；鐵雖硬，但火能燒軟它；火雖熾熱，水能澆熄火；水雖沉重，雲卻能帶著跑；雲雖能帶著水，卻是隨風飄浮；風雖強勁，人卻能抵擋它；人雖夠堅強，卻容易受恐懼疑慮所左右；恐懼能控制人，但酒能讓人壯膽；酒雖能壯膽，睡眠卻能輕易讓酒失效；而睡眠，最後卻敵不過死亡。沒有受造物能克服死亡，至終只有「創造者」能戰勝死亡。我們是寧可要「創造者」還是要「受造物」呢？ 在現實生活裡，區別「創造者」與「受造物」是很重要的。例如，我們每個人都有野心、夢想，和追求的目標。有人追求金錢、名利；有人追求藝術、學問，也有人為國家民族而努力奮鬥。這一切都屬於受造物，都是彼此相剋，不能永遠長存。 根本問題在人心 然而，這個問題不是金錢、名利、藝術、學問、國家、民族等等 「受造物」本身的問題。羅馬人曾問猶太人，「你們的神那麼討厭偶像，為什麼不毀掉所有的偶像呢？」答案是：「神不毀掉所有的偶像，因為有人拜太陽，有人拜月亮，難道祂也要毀掉太陽和月亮嗎？」 羅馬人又問，「如果是這樣，那你們的神可以毀掉沒有用的偶像，保留有用的偶像啊！」答案是，「如果神這樣做的話，那人們會說，既然邪惡的、不好的偶像都毀壞了，那沒有毀壞的一定是好的，讓我們來敬拜它吧。」 問題是當一個人把「受造物」的地位在心中提高到高於「創造者」時，就變成是拜偶像了。人若拜偶像，敬拜和追求「受造物」，結果是如何呢？詩篇115: 8 警告我們，人手造的偶像「有口卻不能言，有眼卻不能看，……造他的要和他一樣，凡靠他的也要如此。」 拿破崙征服世界的雄心，就像亞伯拉罕自己手捏的偶像，是拿破崙為自己塑造的偶像。在拿破崙心中，它比一切都重要，結果，讓拿破崙一敗塗地的豈不正是心裡「要征服世界」這偶像嗎？ 上一期飛揚雜誌(第十八期)，在「眾生相大展」一文裡，提到讓神進到我們心裡，親自帶領我們應付情緒的衝擊 (情緒也是受造物)。 然而偶像不除，神是不會進到我們心裡的，「創造者」與「受造物」在我們心中的地位對我們影響深遠，豈容忽視呢？

人生澡缸，泡出眾生的喜怒哀怨，上帝聖靈，創造心靈的知足常樂。 人間常有好事來邂逅，也有壞事來折磨。有時成功來相迎，有時失敗來造訪。人的情緒就在這冷暖炎涼的人生澡缸裡，泡出各樣的喜怒哀樂。被這些怕愁氣妒等情緒力量折騰久了，普世人的人格就逐漸成形，區分出幾種不同的型態──憤世嫉俗者、冷眼看人生者、驕橫無忌者、超然自在者，他們對人生的態度反應，幾乎都遵循一套固定的習慣模式。 人有可能超越情緒衝擊的支配力量，以最接近神的品質，來對環境作出美好又正確的反應嗎？下面這四個拉比的故事，很適合作我們探索的起跑點（拉比是猶太人對老師的尊稱）。 四位拉比的故事 有一次，四位拉比同時被天使帶到天上，在那裡看到了一個火輪。火輪異乎尋常，不知是何物造成，卻是巧奪天工，精巧靈活，尤其是朝四面八方都能自由轉動行走。這不尋常的景象和經歷，對四位拉比震撼極大，甚至改變了他們的一生。 第一位拉比從此喪失了心志，從天上回到地上以後，他的生活變成毫無目標，常常在曠野中四處流蕩漫遊，茫然渡過一生。 第二位拉比拒絕承認自己的經歷，甚至嗤之以鼻，譏諷嘲笑地說：「我作了一場夢，夢裡看到會自己走動的火輪。但是一切都不是真的，只是憑空瞎想的罷了。」 第三位拉比從此不停地演講，宣傳他不尋常的經歷，並且解釋火輪的奧妙，說明它代表的意義。他全被火輪奪去了，世上再無其他東西能引起他的興趣。 第四位拉比是一位詩人，火輪的經歷啟發了他創作的靈感，他從此寫了許多的讚美詩歌：讚美沐浴在夕陽餘暉下的枝上鴿子；酣睡在喧鬧中搖籃裡的嬰孩；閃爍在大地寂靜時的滿天星斗。 這故事令人感傷的地方是太真實了，環視周遭，的確有不少人的經歷幾乎是這故事的翻版。 甲乙丙丁的生態 例如朋友某甲，年輕時，作生意失敗，後來為債務折磨受苦。生活中原本有的興高彩烈與歡樂，對他而言，是一種痛苦，因為快樂是短暫的，會煙消雲散的，至終落得空虛無奈。因此他把自己與別人隔離起來。就像第一位拉比，朋友甲在生意失敗後迷失在世界中，徬徨孤立，不知何去何從，結果茫然地渡過一生。 朋友某乙在生意失敗以後，也變了一個人，他只活在自己的世界裡，拒絕接受外界的一切。對他而言，這世界是不存在的，新聞、時事、歷史，他完全沒興趣，就好像沒發生過一樣。他愛他的家和家人，卻圍起層層牢不可破的自我保護牆，讓外人絲毫無法侵入。當他的孩子問他相不相信有神時？他嘲諷的說：「我不知道有沒有神。但有人說有神，是因為恐怕若真有神的話，神會對他們發怒。」就好像第二位拉比，朋友乙拒絕這世界，也否定任何信仰。 朋友某丙，作生意發了大財。但從此以後，他活在世上唯一的目的好像就是要指導別人。聽說剛結婚時，他要太太照他的方式煮菜、做家事。擦過的桌椅若不是照他規定的方式，甚至要重新擦過。就好像第三位拉比，朋友丙發財以後總是在教訓別人。結果變成自以為是，不知天有多高，地有多厚，世界有多大。 至於朋友某丁，好像第四位拉比，似乎總是快快樂樂。理想與現實並不對立，沒有矛盾。好人遭殃，壞人發達，不公平的待遇，似乎完全不困擾他。他也作生意，也有順利和不順的時後，但是無論環境如何，他總能不斷讚美這世界，並把讚頌分享給別人。 火輪伊甸的考驗 拉比遇到的火輪，象徵每個人一生中都會遇到的，對人生影響重大的遭遇。例如，有人發財、有人破產、有人失戀、有人高升、有人生病、有人親友突然遭遇不幸。這故事讓我們看到的是一個人對突發不尋常的事件，所作的反應和後果。遭遇可能類似，影響卻大相逕庭。我們該如何面對意外的境遇，作出適當的反應呢？ 以上幾個人的例子裡，改變的過程中都有一個共通點。認識這個共通點是探討這個問題的關鍵。而最早把這個共通點清楚指出來的是聖經。在創世記裡，亞當與夏娃的日子非常單純，不必作生意，沒有親人、朋友、沒有病痛、不會破產，也不會失戀，幾乎完全沒有外在的影響。唯一的意外境遇是撒旦的出現，結果一下子改變了他們的一生。亞當、夏娃改變的過程是怎樣發生的呢？ 聖經記載，亞當、夏娃在果子「悅人的眼目」、「可喜愛的」、「能使人有智慧的」引誘下（創3:6），選擇吃了果子，一失足成千古恨。什麼是「悅人的眼目，可喜愛的，能使人有智慧的」呢？這裡所描述的是亞當、夏娃當時的心態：美麗的果子在面前，慾念、貪婪、懷疑同時湧上心頭，而暫時迷失心智的一種情緒狀態。 今天的世界比亞當、夏娃當時的情況複雜了許多，意外的境遇也有增無減，引發的情緒當然更複雜。然而追根究底，像發財、破產、失戀、車禍、生病、升遷、失業、外遇等等情況，其實就像亞當、夏娃面前的果子，會引起我們高興、痛苦、恐懼、貪婪、嫉妒、失望、氣憤等感覺，這些感覺有時會完全佔據我們內心，甚至轄制我們。 上帝聖靈的救恩 亞當、夏娃的故事讓我們看到神的智慧。心理學困難棘手的問題，神以一個簡單果子做例子，就指明了人遇到特別境遇而情感激動時最要當心，最困難、最具挑戰的問題是──「心」的控制。的確，不管是拉比遇到的火輪，亞當、夏娃面前的果子，或者我們遭遇到的幸與不幸，任何事件在我們身上最多所能做的，只是引發或激起喜怒哀樂，如痛苦、恐懼、貪婪、嫉妒、失望、氣憤等情感。情感有反應是正常的，它本身不會傷害我們，而且時間是暫時的。只有在情感激動的狀態下，如果理智不能控制情感，時間持續長久，因而作了錯誤的決定，甚至採取錯誤的行動，結果就影響深遠。就像亞當、夏娃錯誤的決定，才一失足成千古恨。 神既指出了問題的核心，那就是事件先引發情感，而情感再左右選擇。那麼祂是否也教導我們處意外事件時，如何能控制情感，控制內心，而作正確的決定呢？聖經的答案大大出人意外。然而，只有神的智慧，才能對這個問題有正確的解答。 神在聖經指出，人靠自己沒辦法控制內心。但神願意住在我們心裡，親自來帶領我們，所以我們可「順著聖靈而行，不放縱肉體的情慾」(加5:16)。這似乎是一個不可思議，凡人想不通的答案。然而，你是要讓外在環境和情緒的高低起伏任意支配自己的一生，還是試試接受神的辦法，神的帶領呢？有心探究的讀者，請看聖經羅馬書、加拉太書對這問題詳盡精彩的討論。但願神親自帶領你、照亮你，賜給你這人生重要問題的答案吧。 聖哲奧古斯丁曾講過一句名言：「上帝啊，你為你的榮耀創造了我們，因此，我們的心沒有安息，除非安息在你裡面。」對全智全能之上帝的這一點信心，是得勝人生冷暖炎涼的最佳秘訣！

我們所能獻給這聖嬰的禮物，只是個傷痕累累的生命；祂回送給我們的，卻是嶄新豐盛的生命。 再沒有其他節日像聖誕節這麼獨樹一格、多彩多姿了。不但有風靡全球老少咸宜、歷久不衰、動聽悅耳的聖誕樂曲；又有賞心悅目、色彩繽紛的聖誕樹、聖誕燈、聖誕紅等裝飾；及屬於此佳節的色彩：紅、綠搭配的衣飾、餐具、裝璜等等；更有溫馨感人的習俗：報佳音、互送聖誕卡和禮物，使這節期處處洋溢著歡欣、溫暖、富人情味的氣氛。然而最令人動容難忘的，相信是那些耐人尋味、發人深省的聖誕故事了。其中有一個故事，是由保羅‧弗拉克(Paul Flucke)撰述有關三位東方博士朝見耶穌，獻上禮物的經過，更是膾炙人口、意味深長。聖經上記載耶穌誕生時，有三位東方的博士朝見耶穌，獻上三個禮物：黃金、乳香、沒藥。但是聖經並無記載當天三個博士朝見耶穌時的詳情。 黃金變鐵鎚 據說那時守著馬槽的是天使長加百列，當第一位博士要覲見時，加百列向他顯現，問他說：「凡要敬拜聖嬰的，必須獻上禮物，你帶禮物來了嗎？」「我帶來了禮物，這寶盒裡裝的都是一塊塊黃金。」博士舉起一個看來不大，卻是沉甸甸的盒子。「但是你的禮物必須是你心靈視為最珍貴，最能代表你自己的東西。」加百列面色凝重地說。「沒有問題。」 第一位博士面帶笑容，信心十足地說。「那就好。」 加百列露出了微笑，讓出路來給博士進門。博士於是邁過階梯，往前走了兩步。正要跪下時，他驚愕地愣住在那裡。因為這時在他手裡的，竟然不是黃金，而是一把斑痕累累，槌頭大於拳頭的沉重鐵槌。「可是，可是……」博士驚嚇得話都講不出。這時傳來一個柔和的聲音，是加百列從他背後發出。「應該是什麼的，就會是什麼。你帶來的正是你自己。你現在手中拿的鐵槌，不就是你長久以來起於貪婪，用來壓詐剝削窮人，為你個人斂財聚富的用具嗎？」博士心裡明白加百列講的全是事實。滿臉羞愧地，他鞠個躬，轉身準備離去。加百列叫住他，「等等，你還沒有獻上你的禮物呢。」「這鐵鎚怎能獻給王呢？」博士顫抖地說。「你必須把它留下來，這不是你來這裡的目的嗎？而且這東西太沉重了，你要是還帶著它，遲早會毀掉你的。」博士知道加百列所講的一點也沒錯。但他仍滿臉狐疑地問說：「這東西怎能留給嬰孩呢？他怎能舉起它？」「相信我，他才是唯一能舉起它的。這鐵鎚應當留在天上。」加百列輕輕地把鐵鎚放在嬰孩幼嫩的足旁。當博士出現在門口的時候，世人看到他滿臉笑容、容光煥發，似乎有甚麼喜事臨到。 乳香變酸醋 第二位博士要進去時，加百列也問他同樣的問題。「你是否帶來你心靈裡視為最珍貴、最能代表你自己的禮物呢？」「當然，我帶來的是久已失傳的乳香，是極其名貴的。」「我們馬上就會知道的，請進來。」加百列說。第二位博士把禮物打開要獻給嬰孩時，卻發現裝乳香的銀瓶不翼而飛。在盒子裡的，是一個破舊的磁瓶，磁瓶裡面裝滿了發酸的醋。「我被騙了！這不是我買的乳香。」第二位博士非常生氣地說。這時加百列開口了，說：「應該是什麼的，就是什麼。你帶來的是你心裡的怨恨和忿怒，是經年累月的嫉妒與苦毒，在你的生命裡發出來的酸。你忿忿不平，因為你不能忘記別人對不起你、虧欠你。你一生追求知識，但帶給自己的卻是滿懷的毒藥。」第二位博士不敢回答，也不敢正視加百列。悄悄地，他轉身往門的方向走去。「且慢，你的禮物要留下來。」加百列說。「但願我能呀。你知道嗎，長久以來，我多渴望能把心裡的怨毒拋到九霄雲外。你講的確是實情，但我怎能把這瓶酸留在這裡呢？」第二位博士淚流滿面哽咽地說。「你能，而且也是必須的。若要潔淨你心靈，這是唯一能存放你痛苦的地方。」加百列說完，就把裝滿酸醋的舊瓶輕輕地放在嬰孩身旁。第二位博士出來時，兩眼發亮，炯炯有神，似乎閃爍著從天而來的智慧。 沒藥變長矛 最後是第三位博士。加百列也問：「你的禮物是什麼呢？」「這是沒藥，是非常稀有珍貴的藥材極品。它是我在最英勇的一役中獲得的戰利品。曾有很多人為它而戰，以致身敗名裂，甚至賠上生命呢！」第三位博士回答說。「但是它能反映你嗎？是你心靈視為最珍貴，最能代表你自己的禮物嗎？」加百列問。「是的，」博士回答。「那麼請進吧，我們會知道的。」加百列平靜地對他說。跪拜在嬰孩身旁，第三位博士慢慢地打開他的禮物。突然他嘶聲大叫：「這怎麼回事，這是不可能的，這一定是敵人的咒詛。」他不能相信自己的眼睛，因他看到的不是珍貴的沒藥，而是他一向征戰時所用的長矛。加百列回答說：「沒錯，真不知道有多少的敵人一直在咒詛你，要你的靈魂變成長矛。每一場你打勝的仗，帶給你的是更惡毒的咒詛，與更大更難征服的敵人。你一生要征服別人，但最終卻是你的靈魂被征服了。」加百列的話像重鎚般敲打進他靈魂的深處而激起回響。他躊躇了一會兒，便深深嘆口氣，提起長矛往外走。「你不把它留下嗎？」加百列問他。「我的百姓和我都需要它，我不能失去它。」 第三位博士說。「但是你能承擔繼續擁有它的代價嗎？」加百列和悅地對他說。一陣靜默，第三位博士心裡劇烈地掙扎著。最後，他問道：「這長矛留在嬰孩身邊安全嗎？它銳不可當，會傷害到嬰孩的。」「你倒是可以把這疑慮留到天上。」加百列回答。第三位博士放下長矛，帶著微笑，平靜地走出去。看他兩臂自然下垂，兩肩輕鬆，似乎所有重擔都離他而去。 最好的禮物 三位朋友擁抱在一起，互道珍重。他們都知道，等在他們前面的，是一個美好生命的重新開始。更重要的是，他們迫不急待要把這好消息分享給家人、朋友，和世人。聖誕節的好消息是，三位博士朝見耶穌的經歷，雖然發生在二千多年前耶穌誕生時，但仍然是今天我們可以享有的經歷。耶穌說：「我來了是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」(約10:10)。只要我們願意與三位博士一樣，把我們自己毫不保留地獻上給耶穌，就必成就神的應許──賜予我們新生命、更豐盛的生命……這也是神送給世人的聖誕禮物。據說此後每逢聖誕節，三位博士為記念他們的經歷，就買禮物分送給親友，並把這好消息分享給大家。而收到禮物的朋友呢，也起而效之，紛紛送禮物給親友，也把這信息傳揚出去，這就是聖誕節報佳音、互送禮物的由來。

問世上何物比蜂蜜甘甜，問人間何物比精金貴重 美國，電視台每年都會重播電影「十誡」，因此不論是否基督徒，十誡的故事家喻戶曉，無人不知。但是在實際生活裡，十誡並不被重視，有人認為像是交通法規，還有人認為是空中樓閣，是多餘、落伍、不切實際的。然而，回顧歷史，以色列人接受十誡是歷史和聖經上的大事。後來歷代殷勤相傳，教導兒女行走、坐著、躺下，都要談論，甚至戴在額上，繫在手上，寫在門框上，記在城門上 (申6:-9)，絲毫不能掉以輕心。 對以色列人而言，十誡顯然不只是普通的法律而已。而且，詩篇第十九篇，大衛說，神的律法比精金更可羨慕，比蜜更甘甜 (詩19:10)，更是令人費解。大衛被掃羅追殺，四處逃亡，好不容易有機會殺掃羅時，「不可殺人」，應是包袱，應是阻礙，應是多餘，怎麼可能會比精金更可羨慕，且比蜜更甘甜？大衛犯了姦淫和殺人罪，「不可姦淫」、「不可殺人」，應是咒詛，怎麼會比精金更可羨慕，比蜜更甘甜？ 世上真的有比精金更可羨慕，比蜜更甘甜的東西嗎？十誡對我們的意義和影響到底是什麼呢？ 頒佈律法？眾國拒絕 相傳神起初是想把律法頒給地上所有的人，因此開始時是一國一國的去尋找願意接受律法的人。神到了以掃的後裔那裡，問他們說：「你們願意接受律法嗎？」「律法裡寫的是什麼？」他們問。「不可殺人」”「不行，我們須依靠刀劍生活，不能接受律法。」以掃的後裔回答。神接著到亞們和摩押人那裡，問他們願不願意接受律法。亞們人和摩押人問：「律法的內容是什麼？」「不可姦淫」，神告訴他們。「對不起，我們不能接受律法，我們不可能不犯姦淫。」神又到了以實瑪利的後代，問他們願不願接受律法。他們也問：「律法的內容是什麼？」「不可偷竊。」「偷竊是我們的本性，我們不能要律法。」以實瑪利的後代回答說。如此一國一國的問，結果回答都是一樣，沒有一國願意接受神的律法。 賜下十誡？選民接受 最後神到了以色列，他們站在西乃山前。神把西乃山舉起來，托在以色列人的頭上。問以色列人說，「你們願意接受我的律法嗎？如果願意，那就很好，如果不願意，這西乃山今天就是你們以色列人的葬身之地。」這一次，沒人開口問律法的內容是什麼。大家異口同聲的說：「不管律法是什麼，我們都會接受。現在，請告訴我們內容吧。」這故事坦白的指出，人的本性是排斥律法，不願接受律法的。只因為生活的困難和壓力，或因為懼怕神的處罰，人才接受十誡。只是如果人是在壓力下被迫接受律法，那十誡豈不是沒有法律效力，人違約時豈不是就有藉口？在這種情況下接受十誡，又有什麼意義？聖經出埃及記裡，記載神頒佈十誡給以色列人實際的經過：首先在埃及，神以十災和紅海分開的神蹟，拯救以色列人出埃及。然後在曠野，又以降嗎哪、擊磐石出水，並幫助以色列人戰敗亞瑪力人。以色列人親身經歷這麼多神蹟大能後，神才問以色列人，願不願意做神的子民。「我所行的事你們都看見了…你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民…」(出19:4,5) 結果以色列人同聲回答，願意遵行。於是神在火中降臨西乃山，頒佈十誡。從此，神成為以色列人的神，以色列人成為神的子民。 道德標準，良心選擇 這段感人的故事，成了日後無數扣人心弦，偉大的愛情故事之範例。一個男孩子要追求女孩子，想贏得美人心，就要英雄救美，赴湯蹈火，不辭辛勞地照顧女朋友，然後才是求婚的高潮：「我是怎樣的人，我的行事和為人，你都看到了，你願(遵守婚姻的盟約)作我的伴侶嗎？」以色列人是不是值得神這樣做，並不重要。倒是神對以色列人的心意或說愛情，卻是昭然若揭。看到神所能做及所願做的，以色列人豈不甘心願意接受神的約？問題是在以後長久的歲月裡，神的拯救與大能，不一定隨要隨到。當神的好處不在時，人還會遵守神的約嗎？一個處在饑餓中的人，若神不降下麵包時，是選擇「伸手奪取鄰人的麵包」還是「不可偷竊」？婚姻不美滿，家庭問題無法解決，又有婚外情的機會，是否仍堅持「不可姦淫」？在這些情況下，神的「不可…」是徒增良心的不安，還是能實際解決問題？神蹟，就是我們要十誡的目的嗎？ 比金貴重，比蜜甘甜 在詩篇十九篇，大衛從另一個角度來看十誡，大衛說：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」(詩19:1-6)。從神創造的諸天和穹蒼，他相信神所設立的律法，必也像諸天和穹蒼一樣，是全備、公義、潔淨、存到永遠的(詩19: 7-10 )。從這個角度，他說律法比精金更令人羨慕，比蜜更甘甜。大衛心中思念，眼睛仰望的，是那創造的神。因為律法是神所頒佈的，而大衛要的是神，所以有神蹟也好，沒有神蹟也好，有壓力也好，沒有壓力也好，無論環境如何，他都樂意接受。所以，我們要捫心自問的是，我們如果選擇十誡，為的是什麼？是要神的神蹟，還是要那能施行神蹟的神；是看那頂在頭上的西乃山，還是看那能舉起西乃山的神；是想得到神能給我們的好處，還是因為神本身？ 美化人格，建立關係 十誡很簡單，但若是能憑著信心接受它，對生活的影響則極其深遠。因為在實際生活裡，最困難的是與神的關係，與神的關係若對了，步上正軌，那麼其他的人際關係，不論是男女之間，朋友之間，也就容易建立在選擇對方是怎樣的人，而不是建立在利益，或是其他外在的環境因素。大衛就是一個實際的例子。大衛和神的關係，聖經上說他是「合神心意的人」(徒13:22)。 大衛與人的關係，撒母耳記下說他與非利士人打仗，口渴時想喝伯利恆城旁井裡的水。大衛是無心說說，但有三個勇士果真為他冒死去伯利恆打水回來。結果，大衛不敢喝這水，把水奠祭在神面前，說這水是冒死打來的，好像是勇士們的血一樣(撒下23:14-17)。與神、與人，大衛都能建立如此美好，令人羨慕、令人感動的關係。世上不是真的有比精金更令人羨慕，比蜜更甘甜的東西嗎。

兵臨城下，權勢力量示威；婉言退敵，金麵包顯智慧。 小時候念書，有關中國語言文化的人文課程有論語，四維八德，公民與道德，另外是歷史課，介紹中國文化，朝代的更替，帝國的興衰。但是沒有一個課程是教導「智慧」的。甚至什麼是「智慧」，也沒有解答。在升學聯考出國留學的環境下，大概會背書能考試，聯考能進第一志願，留學獲有獎學金，攻得博士學位，應該就是有智慧吧！ 學問與智慧 進入社會以後，不再是靠背書考試，除了學問，要會人際關係，要會辦事。光會念書的人，不一定就會做人、會辦事，更不一定能領導統御。既然學問不能解決許多工作上的問題，可見學問不等於智慧。傳統學院式的教育，只傳授學問，不傳授智慧。那麼到底什麼是「智慧」呢？智慧能教能學嗎？是天生具有的嗎？受洗成為基督徒，開始讀聖經，才發現「智慧」是聖經裡一個重要的主題。箴言一開始就說「所羅門的箴言，要使人曉得智慧。」，「敬畏耶和華是智慧的開端。」（箴言1：2, 7）開宗明義的肯定，智慧是可以曉得可以學習的，從聖經可以學到智慧。以色列人讀聖經，深深為智慧所吸引，喜好智慧，追求智慧，甚至「對智慧說，你是我的姐妹。」( 箴言 7:4) 日常處世應對進退，智慧就像相依為伴的親密姐妹一樣，成為以色列人生活的一部分，好像孔孟思想影響一個中國人一樣。讀以色列人的歷史，發現他們沒有建立輝煌的帝國，也沒有建築聞名於世的長城運河，更沒有許多名蹟古物留給後代。但是藉著努力研讀聖經，尋求智慧，代代相傳，留下給後代的是無數教導智慧的教材。這些著作，就像「長城」，巍然地高聳在以色列人的歷史裡，照亮他們的後代。對以色列人來說，智慧的確是可以教導學習的。下面的故事，是以色列人教導智慧的教材之一，是虛構的，目的只在增加教學效果。 大帝國與女人國 亞歷山大帶著大軍東征西討，到了非洲深處，出乎意外的，遇到有一地方，全境都是女人居住掌管的地方。當亞歷山大大帝佈下大兵準備攻擊時，女人國的領袖來見他，對亞歷山大說「打這場仗，假如你勝了，殺了我們，那麼人們會說，亞歷山大只不過是勝了女人而已。但是萬一你被我們打敗呢？歷史會大肆記載，亞歷山大最後死於女人之手。」亞歷山大心裡想，這女人講的話是有道理。於是說「我可以放過你們，但請你們給我一些麵包。」過了不久，一條純金打造的麵包放在一個金盤上，就送來給亞歷山大。亞歷山大看了一眼這閃閃發亮， 卻無法品嘗其美味的麵包。嘆了一口氣說：「你們是什麼樣的民族， 會用金子來做麵包呢？」「您從那麼遠的地方來，相信不會因你們那裡沒有麵包，因此我們以金子打造麵包，代表我們對您最高的敬意。」一個女人回答。據說，亞歷山大在離開時，在女人國入境的門柱上題刻著「我，馬其頓的亞歷山大，是個愚昧的人，直至來到這裡，才從女人國學到智慧。」 矛盾與平衡 什麼是智慧呢？智慧是要能在矛盾對立的選擇中，找到適當的平衡立足點。解決問題需要勇氣，可是不能太魯莽或太懦弱；要有尊嚴，但是不驕傲也不粗俗；要謙虛，不自大也不卑屈；要謹慎，不冒昧也不膽怯；要說話，不多言也不寡言；要用字遣詞，用得恰到好處。此外，有智慧還能化矛盾為合諧，化危機為轉機，絕處能再逢生。在亞歷山大與女人的矛盾對立中，金麵包代表的就是用智慧解決問題，找到的一個平衡點。如果女人國在亞歷山大要求麵包時，貢上可吃的麵包，那麼也就表示她們臣服於亞歷山大。亞歷山大不費一兵一卒，就戰勝了她們。 可是，她們也不能拒絕或得罪亞歷山大。於是她們按照亞歷山大要求的，換給他一個更昂貴的禮物。如此女人國還略佔了上風，因為她們把本來表示她們臣服於亞歷山大的麵包，換成象徵她們的勇氣和自主權的金麵包。在軍事上，她們也許比不上亞歷山大，但在政治謀略上，她們卻毫不遜色，而且略勝一籌呢。這故事說明了解決問題的關鍵不在權勢力量：運用邏輯和智慧， 甚至能抵擋最強大的軍事武力。以色列的拉比喜歡在故事裡，用歷史上真實的人物，例如亞歷山大，來代表世上的強權力量，或十分難解決的問題。亞歷山大不是被武力征服的，沒有人能用武力征服亞歷山大，他是被女人的智慧所征服的。另外，在故事裡，亞歷山大知道他能從女人學習智慧，就虛心接受，甚至承認自己是愚昧的人。拉比要表達的是，真正有智慧的人要能有雅量虛心學習，不管學習對象是男人或女人，強者或弱者，甚至是被你征服的人。 抉擇與真神 如何在矛盾對立中，找到金麵包？以色列人教導智慧的教材極為豐富，討論的人生問題範圍也很廣，可以提供我們許多尋找金麵包的線索和原則。但是對於有興趣學習的人，有一個先決條件。那就是要從認識獨一的真神和聖經開始。以色列人相信智慧是從神而來的，是神所賜的。如果說智慧是知道如何選擇，那麼進入智慧之門的第一步，就是要選擇敬拜順從獨一的真神，並選擇神在聖經裡所指導我們的道路。智慧的道路困難嗎？並不盡然，保羅禱告：「求主耶穌基督將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂。」（弗1:17）只要我們願意謙卑信靠神，常常研讀祂的話語，並接受聖靈的啟示和照明。這位智慧的源頭，喜好公義，施行憐憫的神，已在聖經裡豐豐盛盛的預備了智慧的寶藏，就等待您去掘取了。

王子向國王，只求一雙鞋子，叫國王心酸。人類向上帝，只求幾筆財富，令上帝心疼。 傳道書說：「日光之下，並無新事。」所羅門看盡了人世間豐功偉業，擁有過數不盡的財富，看透了人經歷成功富有或貧窮時的喜怒與哀樂。而到頭來，歷史只不過是不厭其煩地一再重複，一再循環，從無新鮮事。人窮盡智力，費盡力氣不斷抗爭努力，結果只是歷史不斷重演，最終是「萬事令人厭煩，人不能說盡，眼看看不飽，耳聽聽不足。」（傳道書1:8）這豈不令人氣餒？然而，神不會毫無目的的驅動歷史的列車，正因為歷史不斷重複，我們更要問，神藉著歷史讓我們學到什麼？一個重要的問題是，大多數人都知道有神，但是「當『神』這個字在你腦中出現時，你想到的是什麼？」（陶恕博士A. W. Tozer，《認識神》The Knowledge of Holy一書的作者）。 拜土地公的人 幾年前，台灣流行六合彩，許多人去拜土地公，求籤卜卦，希望中獎發財。祈求的時候也許願，如果中獎，就要如何如何回報，然後才放心押下大注。報上說有人中了獎，真的去還願，中了小獎的，給土地公金身（上金漆），中了大獎的，給土地公雕新佛像，建新廟。但是也有不中的人，回去找土地公理論，輸小錢的，砍土地公的手或腳，輸大錢的砍土地公的頭，把土地公解體洩憤。所以每次六合彩開獎，有人建廟有人拆廟，倒讓進口檀香木的商人發了財。這些人為什麼這樣做呢？這也就是陶恕博士問的問題───「當『神』這個字在你腦中出現時，你想到的是什麼？」。對中獎去還願的人，土地公似乎是不反對賭博，喜歡裝飾門面，可賄賂的神。對輸錢去報復的人，土地公似乎是又聾又啞，沒有能力，不能保護自己，甚至連自己被砍殺都不會有反應的神。陶恕博士的重點是：一個人的行為處事，心中所想的，嘴裡所說的，反應出心裡認識的神（或是不認識），人所說所做的，不會超越他心中所認識的神。一個人心目中的「神」，反應出一個人是怎樣的「人」。 人心目中的神 人類漫長的歷史中，反應出人心沒有真正認識神。所以要進一步探索的問題是，「你相信有神，可是你認識祂嗎？」聖經裡的保羅，到了羅馬，被關進牢裡，支持他的人，焦急萬分，為他迫切向神禱告：「神啊，您大概弄錯了，他是您的僕人啊！請趕快行個神蹟放他出來。」反對他、嫉妒他的人，也振振有詞：「我就知道保羅有問題，要不然神怎會如此對他，神是不會錯的。」奇怪的是，保羅在他的書信裡，從未提到要別人替他禱告，求神救他出獄。保羅不想出獄嗎？當然不是，但保羅在獄中安之如貽，甚至可以說是喜樂，為什麼呢？保羅說：「弟兄們，我願意你們知道我所遭遇的事，更是叫福音興旺，以致我受的捆鎖，在御營全軍和其他的人中，已經顯明是為基督的緣故。」 (腓立比書 4:12，13)在羅馬，奴僕可以從事很好的工作，可以當醫生，教授，律師等等。只有御林軍必須是自由人，不是奴僕。他們是特殊階級，平常不是一般人隨時可以接觸的，要向他們傳福音，更是難上加難。但是在獄中，看守保羅的全是御林軍，他們輪班看守保羅，和保羅朝夕相處。保羅喜樂，因為有難得的機會向御林軍傳福音。保羅入獄，在基督徒中就有這三種不同的反應和看法。他們都相信有神，可是反應卻大不相同，他們是否都真正認識神？保羅在牢獄裡能喜樂、能感謝神，實在因為他心裡認識的神夠大，讓他能完全信賴、完全交託。那些求神立即放保羅出獄的人，心裡的神就比保羅認識的神小多了，祂需要人的建議，需要人的指導，又要能立即解決人的困惑和煩惱，才值得信任。而反對保羅嫉妒保羅的人，心裡的神就更渺小，淪為僅是支持個人私見的神。所以相信有神還不夠，還要真正認識神。 求靴子的王子 有一個王子，從小貪玩不上進，時常闖禍。國王愛之深，責之切，為了要王子上進，廢了王子的身份，把他趕出宮門。王子開始四處遊蕩流浪，等到錢用光了，也只好去打工賺錢。因為沒有什麼技能，只能做粗活糊口。幾年過去了，他慢慢學會自食其力，適應了新的生活，幾乎忘了他王子的身份。有一年鬧饑荒，生計艱難，他窮得要赤腳在田裡工作，苦不堪言。有一天，他父親派一大臣去看他。大臣問王子，是否有什麼需要他代向國王要求的，王子說，「你是否可問問我父親，能否派人給我送一雙靴子。赤腳在田裡工作實在受不了，有一雙靴子，工作就容易得多。」王子的要求，實在令國王心酸。王子心中認識的國王是怎樣的國王，以致他只要求一雙靴子？王子若是懂國王的心意，豈不應要求回到國王的身邊，恢復王子的身份呢？同樣地，基督徒相信有神，可是對祂的認識怎樣呢？當我們有困難，要求神替我們解決困難，有委屈要求神替我們伸冤時，我常想我們是否就像王子一樣，因為不夠認識神，沒體會神的心意，以致向神要的只是「一雙靴子」，讓神心酸心痛呢？ 為認識神而活 如果問你去年世界上最有錢的人是誰？去年金像獎得主是誰？去年諾貝爾獎得主是誰？不知你是否能答得出來？再問你五年前世界上最有錢的人，金像獎得主，諾貝爾獎得主又是誰？不知你是否還能答得出來？ 還有二十年前，五十年前呢？我想你不會記得那些人是誰，也不會在乎知不知道。換句話說，掌聲終究要停止，名聲遲早會消聲匿跡，這就是人生。但是如果問你三個最好的知心朋友是誰，三個影響你一生的良師益友是誰？我想你不但會記得，甚至會津津樂道這些人的一切。那麼對創造我們，栽植我們，愛我們的神，我們如果不認識，豈不是枉費一生嗎？你是要追求那會停止的掌聲，會消聲匿跡的名聲，還是要追求那永恆不變的神？認識祂，讓祂也成為你津津樂道的良師益友，知心朋友。「神」在你腦海出現時，是一片空白，還是親密甘甜，攙扶著你的手與你同行的伙伴？歷史一再重複，沒有新鮮事，那是因為愛人的神，像不厭其煩的父親和朋友，以無比的耐心與愛心，等待我們能多認識祂親近祂。就像認識一位知己好友一樣。認識神，需要時間，需要經歷，需要考驗。讓我們對周遭發生的事情，不論是挫敗，潦倒，不幸，成功，快樂，心酸，眼淚，都感謝神。因為每個經歷，都會帶領我們更認識神，讓我們更親近神。讓我們的一生，為認識神而活，到見主面的時候，像是知友的相會，充滿無盡甜美的回憶。

後蹄與前蹄一致，心智與心性合一，你可以攀爬任何人生高峰。 有一位傳道人說：「每一個人身上都應該有兩個口袋，一個口袋寫一張紙，「我是塵土所造的。」，另一個口袋，「這世界是神為我所造的。」 言簡意賅，卻是玲瓏剔透，充滿人生哲理。這句話根據的是聖經創世記2:7 和詩篇 8:5-8人是塵土所造的，所以沒有什麼可驕傲的。 如果有人問，為什麼神在創造萬物時最後才創造人？答案就是：當一個人洋洋得意時，別人可以說，「神造萬物時，蚊子都比你先受造呢！」。人是按神的形像所造的，因此人「能」管理大地萬物。「能」是具備了基本條件，不是「會」。從「能」到「會」，是要在逆境中逐步爬升，學習飛揚，才能提升到體會「這世界是神為我所造的」的境界。過程不容易，不是一蹴可及，而且失敗的機會很多，是不是能避免或減少錯誤呢？ 名駒迅雷登山 迅雷是一匹名馬，走起路來昂首闊步，英姿煥發，人見人愛。它參加過許多比賽，得過很多錦標，富裕的主人深深引以為傲。通常除了訓練的馬師和主人外，別人不准騎它，只有主人最好的朋友或極重要的客人，偶而才有機會試試迅雷，做為坐騎。 有一次，一位重要的客人幸運地借到迅雷，騎著牠與其他一群人到山上一處露營營地。路遙知馬力，迅雷一路領先，一枝獨秀，不愧是訓練有素的名馬。進入山區以後，山路開始狹窄陡峭，崎嶇難行。到了一處交叉路口，嚮導把一群人分成兩組，一組走捷徑，繼續走陡峭的小路。另外一組繞道而行，迂迴走比較平坦的路。出乎這客人意外的是，迅雷也被安排繞道而行，不能走捷徑。 後蹄緊隨前蹄 「是不是迅雷是名馬，捨不得它爬山太累了？」客人很不解地問嚮導。「不是的，迅雷常常參加比賽，賽跑幾乎沒有對手，因此體能絕對不是問題。只是牠長期的在平地行走，在平地上受訓，現在山路凹凸不平，路滑險隘，恐怕會馬失後蹄， 造成意外。」嚮導回答。「那其他的馬不會馬失後蹄嗎？」客人仍不死心的問。 「馬有四隻腳，眼睛看著路，前腳自會落在安全穩當的地方。可是後腳沒眼睛領路，怎知要踩在何處？一腳踩空，踏在滑石或窪洞，在陡坡時就易造成意外。經常走山路的馬，後腳會本能地穩穩踏在前腳所踩的地方，因此不會有問題。迅雷經常賽跑，這後腳跟住前腳的本能，在平坦的跑道上賽跑並不需要，長久不用，就難免會有閃失。要登高，不在乎速度，重要的是後腳要能跟住前腳啊。」 母鹿穩行高處 人在逆境中上揚，要領也是一樣。詩篇 18:33說「他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩。」英文欽定版本譯成中文可作「他使我的腳如鹿的蹄，使我站穩在高處。」聽說動物中，母鹿最有本事後腳穩穩地踏在前腳落腳之處，因此最會在陡坡登高行走，是大自然的奇景之一。我上班的噴射推進研究所是在熱鬧的帕沙迪那市，依山而建，緊貼著 Angel Crest Park。夏天鹿會從山上走進所裡，成群結隊大大方方地在所裡的馬路上走。遇到這種時候，大家開車必須小心翼翼，慢慢跟著，以免驚嚇他們。 有一次傍晚離開辦公室，打開辦公大樓大門，一隻母鹿帶著五隻小鹿，就在大門口階梯，六隻鹿近在咫尺，十二隻鹿眼瞪著你，上班能有此奇景，煞是難得。 然而更難得的是，欣賞鹿在陡峭的斜坡上行走覓食，詩篇18:33的情景頓時浮現眼前。它們先是揚頭四處觀望尋覓，找到目標時，只見輕輕鬆鬆蹬幾腳，眼不眨一下，似乎不費吹灰之力，身體已升至數尺之高。那麼細的腿，在險坡上健步如飛，如履平地， 真是奇妙。人生逆境也如陡峭山路，我們若有母鹿的蹄，登高豈是難事。然而詩篇18:33「母鹿的蹄」指的是什麼呢？ 心性心智分割 創世記記載神按著祂的形像造人，不是說我們長得像神，而是說我們有一個像神一樣會了解，會思考的mind（中文可譯作「心智」），和像神一樣有感情，有感覺的heart（中文可譯作「心性」)。何以見得呢？因為神造人以後，接著就讓我們知道，有神的形像的人會做什麼。 亞當的第一個工作是為動物命名，這是心智的工作，認識，了解大自然。亞當的第二件事情是認識夏娃，亞當說，「她是我骨中的骨，肉中的肉。」這是心性的表現，能夠感覺和愛。人在逆境裡，能夠克服困難，力爭上游的雙蹄就是心智和心性。只是心智和心性經常背道而馳，步伐不一致。例如有人分析事情鞭辟入裡，處事卻膽怯懶惰；有人滿腔熱血，卻缺乏知識，有勇無謀。前者是書呆子，後者是莽夫。人生多少契機是失誤在「我知道該怎麼做，就是做不到」，「我明知不該做的，真後悔做了」，「要是多了解事情真象，就不會那麼莽撞了。」都是後腳跟不上前腳，結果失足跌倒。人生成敗，也許關鍵就僅在一個「心」字 (心智和心性)。 完全存乎一心 有人問，什麼是人一生最值得努力的目標？ 甲說：「一雙銳利，能看透事物的眼。」 乙說：「有知己的朋友。」 丙說：「有好的鄰居。」 丁說：「有預測未來的智慧。」 戊說：「一顆好的心。」 答案是：「一顆好的心。因為一顆好的心包括了一切。」 又問，什麼是人一生最要避免的？ 甲說：「一雙邪惡的眼。」 乙說：「邪惡的朋友。」 丙說：「不好的鄰居。」 丁說：「借錢不還的人。」 戊說：「一顆壞的心。」…
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同一道大菜，既是最為鮮美，又是最難下嚥，為什麼？ 愛情小說裡，常看見戀愛過程曲折，困難重重的男女主角情深似 海，纏綿悱惻。憑著信誓旦旦，海誓山盟，最後克服重重困難，有情人終成眷屬。讀者雖然陪了不少眼淚，但放下本書，總算鬆了口氣，因為兩人應該從此恩愛圓滿，白頭偕老了吧。然而現實生活中的婚姻是否真正如此呢？ 國王遴選大臣 有一位國王要在眾臣中選一位輔佐大臣，他花了很多時間思考測試大臣的方法。這位國王喜歡美食，最後決定要每位大臣選一道他們認為最美味的菜。國王一面品嘗佳餚，一面問大臣，為什麼他們要選那道菜？ 這位國王平常喜歡牛舌，因此人人都知道選以牛舌為主的菜，討國王的歡心。為什麼牛舌是最好的菜呢？有一位大臣說：「天下還有什麼比舌頭更美好呢？舌頭可以講故事，舌頭可以建立友誼，舌頭可以讚美別人，陛下您不是用舌頭鼓舞士氣，成就您的夢想嗎？」這回答深深打動國王的心。 最好也是最壞 接著他又出一道考題，是要他們選一道認為最難吃的菜。國王以為牛舌應該不會再出現在餐桌上了，但是出乎意外的是，仍然有一道牛舌上桌，而且與上次完全一樣，並且是國王最喜愛的人送來的。 國王仔細品嚐這次的牛舌，盡量回味上次吃的有何不同，最後不禁好奇地問，為什麼同一道牛舌既是最好吃，又是最難吃的菜？大臣回答：「天下還有什麼比舌頭更壞的呢？舌頭會說慌、毀謗、破壞家庭、剝奪快樂、詆譭名譽，製造爭端。在國與國之間製造猜疑，挑釁戰事的，不都是舌頭嗎？」 常言道，一言可以興邦，一言可以喪國，舌頭既是最美好又是最惡毒的。在人際關係裡，使用適當，能獲得人心；使用不當卻具莫大的殺傷力。下面是聖經記載，發生在二千多年前一對戀人的故事，結局雖然深深令人惋惜，卻是暮鼓晨鐘，警惕萬代世人。 米甲愛戀大衛 聖經裡的愛情故事，大多是男子心甘情願為愛女子而付出。例如雅各愛拉結，甘心被騙做工達十四年；大力士愛大利拉，洩露自己力氣的來源，因此被擄。 只有一次聖經從女子愛男子的角度記載愛情故事。那就是以色列的第一個王掃羅的次女米甲愛大衛。然而掃羅嫉妒大衛，因為以色列人喜歡大衛，擁護大衛。掃羅計劃殺大衛，晚上派人監視他，是米甲將大衛從窗戶裡垂下去，並同神像放在床上以被遮蓋，瞞騙監視者。等天亮掃羅下令捉拿大衛時，他已逃之夭夭，了無蹤影。 大衛米甲結褵 大衛是否愛米甲呢？掃羅要大衛殺二百個敵人才肯把米甲嫁給他，其實他的陰謀是借敵人的手除掉大衛。但是大衛卻勇往直前，真的殺了二百個敵人回來娶了米甲。婚後掃羅逼殺大衛，米甲助大衛逃跑，大衛逃亡在外，掃羅逼米甲改嫁別人。然而大衛「記得綠羅裙，處處憐芳草」，登上王位以後，還是重新娶米甲為妻，並立她為妃。 經過這許多波折，大衛與米甲好不容易重聚一起，豈不像小說家筆下的連理枝，比翼鳥，雙雙恩愛，白頭偕老嗎？不幸的是大衛與米甲在重聚以後的短短幾年間，就因小事而情斷義絕。 舌頭破壞姻緣 大衛與米甲婚姻的轉折點，也許特別令人惋惜的，是發生在一個本該歡樂喜慶的日子。那天大衛抬回在戰場上失去的約櫃進大衛城，心裏歡喜異常，不禁在約櫃前踴躍跳舞。米甲覺得大衛有失君王體統，諷刺大衛：「以色列王在臣僕面前露體，如同一個輕賤人無恥露體一樣，有好大的榮耀阿！」 大衛的反應呢？在忿怒中他也失去理智，他選擇對米甲一生最大的傷痛——掃羅和米甲三個兄弟全死在非利士人的手——作最無情最殘酷的打擊。他說：「是神揀選我，廢了你父和你父的全家。」 緊接著這句話，聖經撒母耳記下記載這場婚姻的結局：「掃羅的女兒米甲，直到死日，沒有生養兒女。」（六章廿三節） 聖經記載大衛後來的故事，再未出現米甲。換句話結束了大衛米甲偉大的愛情。可哥可泣的愛情竟在二句氣話中收場，豈不令人扼腕，豈不令人嘆息？ 謹防舌頭傷人 這個聖經故事，要提醒我們的是米甲的話雖然刻薄，卻只是導火線，不是大衛米甲婚姻失敗的唯一原因。大衛對米甲的諷刺不能忍耐，不能心平氣和的解釋，反而在米甲的傷口上抹鹽，才是婚姻無法挽回的主因。時下的心理學告訴我們，壓抑怒氣是不好的，生氣時最好把怒氣發洩出來。但是聖經雅各書警告我們，「舌頭是百體中最小的，卻沒有人能制服，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣」（雅各書3:1-12）。 大衛與米甲的故事清楚的提示我們，生氣時的舌頭殺傷力一發不可收拾，不可不慎。偉大的愛情，甚至親情，友情，在生氣的舌頭下都能輕易毀於一旦，無法維持。婚姻圓滿長久的秘訣，也許不在乎過去是否曾經海誓山盟，乃在乎漫長的婚姻生活中，生氣時仍能控制得住自己的舌頭。

問君世上何物既寶貴又危險？如何善用選擇既自由又智慧？ 聖經馬太福音 6:34說「不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮」。然而在實際的生活中，我們是選擇後悔過去的錯誤，還是放眼未來的成長？憂慮今日的困難，還是樂觀積極地迎接每一天的機會？遇到不順利時，我們是忍一時風平浪靜，退一步海闊天空？還是要拼鬥到底，分出你死我活 ？如何選擇，如何取捨，是否有祕訣可以學習呢？下面這個喻道故事滿富啟發性…. 從前有一個國王，非常專橫霸道，在他的王國裡，他的旨意，就是命令，每個人都要服從。從不接受反對他的意見，也不喜歡反對他的人。他要的東西就不計代價，非要到手不可。可想而知，他身邊的人都不喜歡他，但懾於他的權威，只能敢怒不敢言，沒人敢反抗他。 國王的懼怕 這個國王從小就患有一種恐懼症，他怕死，而且恐懼自己不是會被溺死，就是會被火燒死。在這種恐懼的陰影下，他把城堡建在內陸，距離海或河都很遠。日常生活中，他儘量遠離水，例如他洗澡時只用海綿稍微沾水擦身，水盆置於身後，不要讓他看到水。國王平常只喝果汁，不喝白水，因為果汁不像水令他那麼恐懼，即便如此，他還是要把杯子置於身後，用長吸管吸吮，避免看到流質的東西。 火更是要非常小心，嚴加管制。房間取暖的壁爐是特製的，空氣經過遠處燒紅的磚頭再導入他的房間。這樣的壁爐不會有效率，所以他的房間， 常常是冷的。 廚房是個問題，不能距他住的城堡太近，因此他的食物，雖是快馬遞送，但送達時，只是溫的，不是熱的。他的城堡裡不能點油燈，所以入夜後，行動困難。伺候他的人叫苦連天，但卻無可奈何。 老婦的智慧 有一天，一位老婦人來到他的城堡門口，要求見這個國王。當國王拒絕見她時，這個老婦人，好像事先就知道國王不會見她似的，要守衛傳報，她要送給國王兩樣寶貝，是國王從未擁有的。當國王傳見她時，她以一個故事開始。 有一個小偷，進入別人的房屋後，偷的是廉價的假珠寶，而不動貨真價實的金銀珠寶鑽石。他拿破舊的大衣，卻不要昂貴的貂皮大衣。打開皮包，他拿的是銅幣，而不要金幣。請問國王，您覺得他是怎樣的人呢？」? 國王毫不遲疑的回答：「這個人太笨了，他應該放棄小偷這行，與付出的代價和風險比，他拿的東西實在太不值得了。」 「正是，陛下，」老婦人接著 說，「但是陛下您不是一直也收集並無真正價值的東西，而忽視了最有價值的珍品嗎？」 「你是諷刺我像那個笨小偷嗎 ？」國王非常不悅，帶著不屑的神情問。 「這倒不是，陛下，但是如果我能向您指出，有兩項您一直忽略的可貴東西，您願意讓您身邊的人，擁有一些嗎？」 「可以，我答應你，只要你能指出還有什麼可貴的東西是我未曾擁有過的。」 「日光之下兩樣神賜給人最好的禮物，是陛下您一直沒有的，就是水和火。」 「不！」，國王神情大變的叫，「這是神創造的兩樣最危險的東西。」 婦人面不改色，從容不迫的繼續說，「世上凡是極珍貴有價值的都是要花代價，甚至是危險的。不錯，火的破壞力強，熊熊大火瞬間能燬滅一切。但還有什麼能像火，可以在寒夜中帶來溫暖？水會溺斃人，也會氾濫成災，但是水也能潔淨，還有什麼能比沐浴更能讓疲憊的身體感覺清爽呢？」 國王面色沈重，帶有難色的問，「可是一個人要如何才能只擁有珍貴的一面，而避免危險呢？」 「要作選擇，作智慧的選擇。」老婦人接著從身邊的袋子中取出一個有燭台的蠟燭，和一個茶壺，兩個茶杯，邀請國王和她一起享受燭光和熱茶。 第二天開始，國王比以前容易親近的多了，城堡也有了壁爐和浴缸，熱食和熱茶是每天都必有的。國王活到很老的年紀，死時既不是溺死也不是燒死，在他的晚年，有人甚至稱他為智者。 自由──既寶貴又危險 故事裡的國王事實上至今還活著，──現在，他活在我們心裡。我們就像那小偷，在日常生活中，寧可選擇沒有價值的，而忽略真正有價值的事物。又因為頑固愚昧，我們也自以為是，因小失大，寧可置親人朋友生活於痛苦或無可奈何之中，以致親痛仇快。 這故事是一面明鏡，照出的是我們內心裡的這個國王，赤裸裸地顯出他在我們心裡作選擇的過程。只是今日我們那裡能再尋找到故事裡老婦人，來改變我們心裡的這個國王？ 神賜給人自由意志能夠自由選擇，是極珍貴的禮物，是我們快樂的來源。聖經裡記載神創造了亞當，亞當的第一個工是為動物選擇命名，亞當因此有認識大自然知識的快樂。 在對動物有了認識後，神介紹亞當認識夏娃，亞當驚嘆道，「她是我骨中的骨，肉中的肉」。當下亞當選擇夏娃作他的配偶，放棄選擇動物當寵物陪他一生，亞當因此享有和自己選擇的伴侶享受愛情的快樂。 然而亞當不知道的是，自由意志如同水火，是兩刃的劍，一面能潔淨和取暖，帶來滿足和快樂，另一面卻是危險，帶來破壞和毀滅。創世記接著記載亞當選擇吃善惡果，不服從神，結果遭到咒詛，以致亞當和後代都必須承受他錯誤選擇的痛苦。 智慧──善用自由的秘訣 生活就是選擇。從有人類開始，就是如此。但是老婦人讓國王體會到的，我們也要認識的是，智慧是選擇取捨的關鍵：有智慧，自由意志是珍貴的，是快樂的；忽略智慧，自由意志是危險的，是破壞性的。如何才能有智慧呢？答案要回到那能創造人，能賜給人自由意志的神。以色列的所羅門王，以智慧聞名，他的名言是，「敬畏耶和華是智慧的開端」 (箴言1:7)。這是改變我們內心頑固之王的祕訣，也是享受神賜給人最珍貴的禮物──自由意志，唯一的秘訣。

人神關係四階段： 為己而愛己 為己而愛神 為神而愛神 為神而愛己 美境何處覓？ 聖經裡告訴我們只有神是創造者，是萬物的主宰，其他的一切，包括我們的生命在內，都是被造物。既然生命並非出於我們自願，我們是否該對我們的一生負責？面對創造者，我們可否說：「神阿，不要怪我，我並沒有要求來世上。」第八世紀時一個名叫 Dubno Maggid的傳道者，曾以一個比喻來回答這個問題。 馬吉德的比喻 從前有一對夫婦，丈夫耳朵失聰，長像醜陋；太太從小失明，但是聰慧伶俐。丈夫因為耳聾，所以並不知道太太牙尖嘴利，太太則因為眼瞎，也從不知先生長像難看，倆人因為必須互依互靠，因此互相恩愛，婚姻生活和諧美滿。 有一天，夫婦倆聽說外地有一位奇醫，治過許多疑難雜症。倆人決定去拜訪他，希望能醫治他們的缺陷，夫婦倆並事先商量好，不管花多少錢，他們都要試試。 他們倆的病神奇地被這醫生治好了：丈夫不再耳聾，太太不再眼瞎。但是也很不幸的，這不可思議的奇蹟卻破壞了倆口子一向甜蜜恩愛的生活。丈夫聽見太太尖酸刻薄的話後，很快的就對她失去耐心；太太第一次看到丈夫醜怪的容貌後，就再無法正視他一眼。 所以當醫生昂貴的帳單來時，他們倆一齊拒絕付賬。他們對醫生說，事實上是醫生應該賠償他們，因為醫生破壞了他們美滿快樂的婚姻。 醫生發現無法說服這對病人付款時，他嘆了口氣，對他們說：「如果我的醫療真的讓你們變得這麼不快樂，我可以試試恢復你們過去的生活。假如你願意的話，先生，我可以讓你再耳聾；而你，太太，我也可以輕易的讓你再失明。這樣，你們就可以回到以往的生活，像你們遇到我以前一樣。」 然而這對夫婦卻異口同聲地堅拒這樣的提議。 「既然你們都不願恢復到先前的樣子，」醫生說：「那麼你們對現況一定比以前更滿意，所以對於我為你們所做的，你們豈不該付我醫療費才對嗎？」 這比喻的重點是，既然我們已有了生命，不管是不是出於自願，只要在有生之年，你我不願放棄生命，回到原本無生命的狀態，那麼我們就應對神賜給我們寶貴的生命負責。 伯納德的解說 但是人的責任是什麼呢？做好人，做好事，積功德，求心裡平安？這些固然不錯，然而都是社會習俗文化價值的產物，是從人的理性發展出來的。異時異地，可能標準就完全不同。 中古時代，有一位修道院的僧侶，伯納德 Bernard of Clairvaux，他觀察數百位修道院僧侶的屬靈歷程，寫了 一本書叫《愛神論》(On Loving God)，是從神的角度來看這問題的。 伯納德觀察修道院的僧侶屬靈過程有四個不同的階段。開始是「為了自己而愛自己」。沒有人不清楚自己的需要，所以人活著的目的很簡單，就是要滿足自己的需要。中國人說的更徹底：「人不為己，天誅地滅」。但是這種依照人類本能需要的生活方式，下場是恐懼， 孤立，內心不能滿足，沒有平安。 魯益士的體會 魯益士(C. S. Lewis) 說他曾經夜半醒來無法入睡，一個人孤獨地在黑暗中瞪眼望天花板，心中被孤苦無依和無可奈何重重包圍，充滿恐懼無助。但是讓他更恐懼的是，他深夜無法入睡的經驗，可能也是「為了自己而愛自己」的人，要永遠承受的。 他的邏輯是，一個人永生的狀態是今生生活的延續，那麼為了自己而愛自己的人，永生就是永遠活在孤獨黑暗中，是相當可怕的。事實上，伯納德的觀察是，大多數人很快的就會放棄這個階段，進入下一階段的屬靈生活。 屬靈的第二個階段，伯納德叫做「為自己而愛神」。在這個階段裡，生命的重點仍在自己，然而人已放眼看外面的世界，了解世上除了自己還有別人存在的事實。所以人愛神，是因為希望神會幫助他解決他的困難和問題。 不錯，人知道要認識神也樂意服事神，但在這個階段，神是為了人而存在的，當神沒有照人的時間表解決人的問題時，人和神的外交關係就在人的憤怒中破裂了。無疑的，「為自己而愛神」的生活也不能滿足內心。大多數有宗教信仰的人大概都停在這個階段。 屬靈的第三個階段是「為神而愛神」。在這個階段，人體會到神的存在，認識神，敬拜神。但動機不再是為了自己，而是因為創造萬有的神是真神。認識神的奇妙和存在，是生命喜樂的動力和中心。 理論上，「為神而愛神」應是我們全力以赴最高的屬靈目標，還會有什麼比「為神而愛神」的屬靈生活更美呢？ 最高等的境界…
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靈感果真像神駒過隙，不可捉摸嗎？ 或是像果園菜圃，可以耕耘有成？ 聖經上說神按祂的形像造人，把祂的創造力分享給人類。因此，人類擁有一項極特殊的潛能─便是創意。 我們都知道什麼是創意，也渴望創作，只是創作的靈感似乎不易捉摸。當你急迫地盼望它的臨幸，它卻默默地躲避著你，蹤跡杳然。有時卻像天外來客，突然造訪，令你手忙腳亂，應接不暇。 沃爾夫的故事 德國藝術歌曲作曲家沃爾夫是一個有趣的例子：從一八八八至一八九零年間，他筆下歌曲旋律湧流不斷，譜寫了二百多首歌曲，靈感對他寵愛有加。但隨後靈感泉源突然枯竭，怎麼也寫不出作品來。 他變成極端煩躁，在達與友人的信中吐露他的絕望：「我已經放棄了作曲的夢想，上天知道萬物如何終結，為我可憐的靈魂祈禱吧。」又說：「別談作曲的事了，我已不再關心和聲與旋律。」 沒想到一年之後，靈感又重新翩然蒞臨，他一口氣又寫了十五首歌曲，有時一天好幾首。然後，靈感似乎又悄然遠逸，這一停頓就是五年。直到一八九六年，又忽然連寫了二十二首歌曲。他自稱像一架「蒸汽機」似地工作，兩週寫了五十頁的鋼琴譜。 愛迪生的銘言 靈感果真像神駒過隙，不可捉摸嗎？或是像果園菜圃可以耕耘有成？偉大的發明家愛迪生說「天才是一分的聰明，加上九十九分的努力」。音樂家柴可夫斯基說：「無疑地，最偉大的音樂天才有時也會苦於缺乏靈感。」靈感像一位貴客，不能呼之即來，也不能靜坐等候。要獲得它，必須藉著努力工作，上前尋找迎接。 貝多芬的殷勤 一個誠摯的藝術家藉努力工作來創造靈感。貝多芬第三交響曲「英雄」用了一年半時間，第五交響曲「命運」投入了三年時間，第九交響曲消磨了整整十年。特別是第九交響曲，貝多芬那時雙耳全聾，籠罩在沒有聲音的恐懼深淵中，而且體弱多病，胃潰瘍和黃疸病不斷地侵蝕他，加上歐洲政治經濟不穩定，剝奪他固定的收入，令他生計困難。 在這許多的痛苦與困擾中，他居然譜出明朗壯麗的歡樂頌，實在令人驚嘆欽佩不已。貝多芬這些充滿天才靈氣的作品，正是他不畏艱難，不屈不撓，持續工作所捕捉到的靈感。 如果愛迪生、柴可夫斯基、貝多芬，他們創作的靈感可以從工作中獲得，我們一般人是否也可依樣畫葫蘆，享受創作的喜樂呢？偉大的教育家普林(Edward Pulling) 認為，一個人對工作的態度和堅持，會激發出創作潛能，至終享受創作的成果。他舉例說，有一次，在法國，一個人受命到工地巡查，他遇到三個砌磚工人，分別問他們在做什麼？ 砌磚工的態度 第一個砌磚工人沒好氣地回答：「有什麼好問的，你沒看到我汗流浹背，倒了楣做這無聊重覆的笨工作嗎？」。第二個砌磚工人一臉無奈，說：「我在砌磚，辛苦工作，為的是養家糊口勉強混日子。」但是第三個砌磚工人，伸出手指著天空，很興奮地說：「你不知道嗎？我正在建大教堂呢！」 第三個砌磚工人和柴可夫斯基，貝多芬，愛迪生共同的特點是，他們都熱愛他們的工作。你想，靈感最可能光顧三個砌磚工人中的那一位呢？ 熱愛你的工作 很多人視工作為苦差事，是養家、糊口、聊以維生的一種手段。這些人視工作為重擔，結果永遠無法跨入創作的門檻。 約伯說：「人在世上豈無爭戰麼，他的日子不像雇工人的日子麼。」 (約伯記 7:1)，神創造人，讓我們從工作中分享參與祂創造的喜樂。既然工作是我們生命的一部份，我們何不積極，樂觀地面對它？工作可以貢獻人群，同時又可以享受神賜給我們創造的喜樂。試著愛你的工作，熱誠地投入工作，靈感自會成為你最好的朋友。

殘障的喬治，學會用四官代替五官，跨入另一個時空。正常的我們，何不學習用五官代替六官，躍入更高度的時空。 喬治出生時眼睛是瞎的，醫生宣佈他患的是先天性白內障(Bilater-al congenital cataracts)。 在醫院新生嬰孩床旁，喬治的雙親流著淚求醫生：「請您動手術醫治他，無論如何求求您一定要醫治他！」「沒有辦法，這種病現在的醫學尚無法醫治。」醫生的回答無疑為這絕症宣判了死刑。 小心球，喬治 喬治眼睛看不見，但父母對他的信心，關懷和愛並沒有絲毫減少，在悉心的教導照料下，幼兒時的小喬治無憂無慮，而且自信十足，因為他根本不知道自己的眼睛是缺陷的。 六歲那一年的某一天，小喬治與幾個孩子在門口玩耍，結果永遠改變了喬治的一生。 一位叫比爾的孩子在興高采烈時，忘了小喬治眼睛看不見，把一個球丟給他，情急之下大叫「小心球！喬治！」 但是太遲了，球已經打到小喬治身上。球沒有傷到小喬治，但是他心中卻浮現一個疑惑，就非常困擾地跑去問母親：「為什麼比爾會知道，將要發生在我身上的事，我卻不知道？」 母親深深地嘆一口氣，她最擔心的時刻來臨了，六年來第一次，她終於必須親自對她的兒子解釋他是瞎子的事實。 「請坐下來，喬治」，母親細聲的對喬治說，「不知道我能不能跟你解釋清楚，也不知道你能不能理解，但是讓我們來這樣試試。」孕擦辿虪X雙手溫柔地握住喬治的手，然後開始數算喬治的手指。 四官代替五官 「一、二、三、四、五，這五個手指就像我們所知道的五官，」母親逐一的捏著喬治的五個手指，「這是觸覺，這是嗅覺，這是聽覺，這是味覺」然後停頓一下，特別加重捏一下小指頭，繼續說：「這最後的小指頭是視覺。每一個手指，就像五官一樣，都會傳遞訊息到大腦。」然後她把稱為視覺的小指頭與其他四個手指分開，接著說：「喬治，你和別的孩子不一樣，因為你只有四官，好像只有四個手指，一是觸覺，二是嗅覺，三是聽覺，四是味覺，但是你沒有視覺。現在我要讓你明白一件事情，你站起來！」 喬治站了起來，他的母親拾起一個球，對喬治說：「現在伸出你的手準備接球。」 喬治伸出雙手，球來時他本能的一抱，球接住了！「很好！實在太好了！喬治，你永遠永遠不要忘記，你不需要用五個手指，單用四個手指，就能接住並抱住一個球。同樣的，你也不需要五官，只用四官，也可以擁抱豐富快樂的人生──只要你願意繼續不斷地練習嘗試。」 喬治從此沒有忘記四代替五的原則。對他來講，四代替五是希望，是沮喪時的依靠和安慰。他經常自我提醒，自我勉勵，困難來臨時，自然而然的下意識會用四代替五來面對問題。 結果喬治發現他的母親是對的，他的確可以只用四官，建立自己的一生──一個豐富快樂的人生！喬治母親簡單的比喻，說明解決困難的關鍵，完全在於自己對問題的態度，而不在自己擁有什麼或缺少什麼。有了正確的態度，甚至瞎了眼睛都可以有積極快樂的人生。但 是喬治的故事不是就到此為止。 開眼手術 高中那年，喬治生病必須住院，在病後復原時，他的父親在醫院裡聽說醫學進步了，他的眼疾現在已有辦法醫治。醫生說成功率雖不是百分之百，但成功的勝算很大。喬治唯一的渴望就是能夠看見，就算不成功，也要接受手術試試。 接下來的六個月，兩個眼睛動了四個精密手術，然後雙眼矇著紗布，靜靜的躺在燈光微弱的病房裡。除掉紗布的時候來臨了。慢慢地，小心翼翼地，紗布一圈一圈地繞著頭和眼鬆開。最後，紗布終於都除去了，喬治似乎感覺有一絲微弱的光映入眼簾。「你現在看得見嗎？」醫生問。 母親的臉 喬治從枕頭抬起頭來，微弱的光慢慢轉成色彩，模糊的色彩，有形狀的色彩。「喬治！」一個聲音在叫他。那是喬治熟悉的聲音，是他母親的聲音。喬治朝聲音的方向看去。 十八年，整整漫長的十八年，喬治終於第一次看到他母親。他看到六十二歲的母親兩鬢白髮，面容憔悴，滿臉皺紋，滿手硬繭，雙眼疲憊。但是對喬治來說，她是全天下最美麗的母親。對喬治來說，她是天使。經年的奔波，勞苦，耐心，教導，長年作為他的眼睛，刻骨銘心的愛心和親情：這是喬治眼睛所「看到」的母親。 直到今天，喬治仍非常珍惜那一次的經驗──是母親的聲音，不是母親的樣子， 讓他看到母親。 奇異的視覺 喬治說：「除非失去視覺，沒有人能真正的了解視覺的奇妙。」第一次在醫院看到母親站在他面前時，他不認識她，根本不知道看到的是什麼，一直到聽到聲音，才由聲音認識到母親。「所以我們眼睛所看到的，所謂的視覺，事實上只是眼睛接到訊號後，經過心中處理與了解，才會形成視覺──換句話說，視覺是心靈的產物。」 科學也證實喬治的看法：眼睛的作用好像是手，不斷地伸出去尋找各樣的信號送回給大腦，大腦把信號送至記憶中心，經過比較與解釋，最後才造成視覺。 心眼的視力檢查 喬治肉眼雖瞎，但是在母親的教導下，心眼是明亮的。有人肉眼不瞎，心眼的視力卻是模糊的。就像肉眼一樣，心眼視力也會有近視和遠視的問題。心眼近視的人在乎眼前，重視短暫，忽略未來的機會，對將來沒有計畫。心眼遠視的人好高務遠，作白日夢，不知道萬丈高樓平地起。我們需要作心眼視力檢查，來確定人生的方向，建立正確的人生觀。 心眼的視力檢查該怎麼做？誰是心眼的視力檢查醫生？ 聖經馬太福音 6:22, 23一語道破心眼視力的真正問題：「眼睛就是身上的燈，你的眼睛若瞭亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。」人的肉眼無法看到生命的能力與奇妙。心裡黑暗的人只是睜眼的瞎子，人生黑暗，沒有方向。一生坎坷的大衛在失敗中，在困難中，不斷尋找心裏的光，在詩篇留下肺腑之言:「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」 認識神，尋求神的話語，心靈的光就永遠明亮不滅，能用心眼看見那肉眼看不見的神(羅1:20) 。信靠祂，享受與神同行的喜樂，能從短暫的今生看見永恆的來生(林後4:18)。以永恆作生活的座標，能從消極事物看見積極意義(腓1:12)。用正面的態度迎接人生逆境，能從物界的苦難看見靈界的祝福(彼前1:6-7)；創造心靈的成長。