馬太效應（Matthew effect）是科學社會學的一個名詞，最早由美國學者羅伯特·莫頓（Robert K. Merton）在1968年提出。它原本用來描述一個現象，就是比較有名氣的科學家，比起一般默默無聞的科學家，通常會得到更多的榮譽或是讚揚、功勞，即便那有名的科學家並非實際參與研究的人。後來也被應用在其他的行業或是社會現象之中。例如，在教育上，愈早獲得閱讀技巧的人，將來在閱讀方面會進步得更快。經濟學家也用這效應來說明富者愈富、貧者愈貧的現象。
人看重外在的亨通
馬太效應的名稱，來自於新約聖經馬太福音二十五章中的「才幹的比喻」，比喻中的主人說：「凡有的，還要加給他，叫他有餘」，表示越有才幹的僕人，得到獎賞更多。
如果是對自己有益的事物，每個人大概都喜歡越多越好；因此商人希望自已的生意越做越好，錢越賺越多；做官的人希望自己仕途亨通，官越做越大、位高權重。做學問的人也是一樣，總求在學術上出類拔萃，成為一方的巨擘，讓眾人景仰。因此，無論是哪一個行業，都有許多人為著「更多」而付出自己的時間、精力、智慧，為之流血流汗而無怨無悔。
就社會的叢林法則而言，這是不變的道理，弱肉強食，一個人的能力決定生存空間大小，決定地位高低，也決定了受人尊敬的程度。這也印證了馬斯洛的需求層次理論，人的心理需求是一種動機，因為有各種需求層次的動機，人會由低階的生理需求、安全需求，朝向更高的社交需求、尊嚴需求等階層前進。似乎，馬太效應也作用在每個人的身上，只是人往往沒有從這個角度去發現或是體會，即使沒有外力推波助瀾，人本身也回應了這個效應。
神喜愛內在的品質
然而，有另一個效應更應當受到重視，就是「果樹效應」。簡單的說，一棵樹結出怎樣的果子，就代表這棵樹的生命品質。這也是耶穌說的話：「這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」（太7:17-18）
為什麼這個效應比「馬太效應」更應被重視呢？因為一個人看為有益的事物，往往並非是決定生命品質的關鍵。例如人追求更多的金錢，但金錢並不能決定人的品格。人追求更高的名望，卻可能養成更大的驕傲。也就是說，如果馬太效應讓我們看重的是累加已經擁有的事物，果樹效應則要人反思自己所得到的一切，有沒有帶來生命的效益。若是累加的事物不能帶來正向的生命效益，其實這些累加的東西，在永恆中並不具有實質的益處。
聖經中有位家財萬貫的財主，生前享盡榮華富貴，天天奢華宴樂，並沒有考慮他的財富與永恆生命的關係，只會揮霍錢財，圖謀生活的享受。後來，他死了，落在陰間的火焰裡受苦。原本在他家門口討飯的乞丐也死了，財主卻看到這乞丐是在一個美好之處，沒有像他一樣落在陰間受苦。顯然，這位貧窮的乞丐，雖然沒有龐大的財富，但他的生命卻受到神的認可，不在永恆中受苦（路16:19-25）。這就是生命正向的效益。
當然，現實生活中，如同馬斯洛的需求層次理論所描述的，人不可能沒有需求，而且某些階層的需求甚至是必要的。但當人付上各樣的代價，追求滿足這些需求的時候，要留意這些「因」會結出怎樣的「果」。不要像這位財主，只知道追求外在的豐富，而忽略了內裡的生命。
基督徒身上應當出現「馬太效應」，所要累積的，是發揮神給的恩賜，忠心的奉獻自己為神所用，以致得到神所賜更大的獎賞。而不是把生命耗費在不停累積名利的事上，耶穌的提醒是：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（路16:13b）同時，基督徒更要在追求神、渴慕神的事上不斷的進深，好像果樹能不斷的結出好的果子，讓「果樹效應」成為基督徒生命的根基，人生試驗時的試金石。藉著這兩種效應，讓神的心被滿足，讓祂得榮耀。