Author Archive: 余國亮

災難預報員挪亞，教導人趨吉避凶。災難預報員耶穌，拯救人出死入生。 泰瑪沙魯(Smith Thammasaroj)、挪亞、耶穌是三個人的名字。他們住在不同的地方，說不同的語言。彼此從未謀面，因為他們生活的時代相隔了數千年。本文要同時介紹這三個人的事蹟，因為他們有兩個共通的地方。首先，他們都是天氣預報員，預報人們不願聽到的災難。其次，與他們同時代的人都曾對他們的警告嗤之以鼻，或無動於衷。但他們仍盡忠職守，堅持真理，毫不妥協。 他們的勇氣，值得我們學習。他們的經歷，提醒我們要聆聽警告，儘早預防災禍。更重要的是，其中一人對未來的天氣預報是針對每位說的，是否聽從他的忠告會影響我們的一生，絕不能等閒視之。 預報大海嘯的來臨 泰瑪沙魯是位現年六十八歲的泰國人。他早年留學美國，於1962年從美國的Vermont 大學畢業。後回到泰國，被委派為泰國的氣象局局長。 但他的事業並非一帆風順。他在1993年預測海嘯，但海嘯並沒有來臨。1998年他再次預測海嘯，結果海嘯真的來了，但只來到新幾內亞，讓超過二千人喪生。在泰國南部，曾有人往高山逃奔，後發覺是枉費心機，因海嘯並沒有進入泰國海岸。 憤怒的國家官員和旅遊業人士，同聲指責這位氣象局局長無能。認為他預報錯誤，讓遊客裹足不前，使他們蒙受不必要的損失。 結果近代最大的海嘯，竟然在2004年12月26日發生。泰瑪沙魯譴責他手下當日值班的氣象員，沒有盡忠職守。當日得到的資料顯示，印尼發生的地震已產生大海嘯，且會移動到泰國的海岸。但值班的官員解釋說，他們無法預測波浪的大小，故不知它對生命財產的傷害程度。他們猶豫不決，不敢發出警告，恐怕作出錯誤的預報後，會像上次那樣遭受民眾的責難。 2004年底的大海嘯，使全球近三十萬人喪生，這些人多數在印尼。比較起來，泰國的災情較輕。但也有五千餘人喪生，近四千人失蹤。 泰國人馬上從失敗中領取教訓。在大海嘯後不到一個星期，泰瑪沙魯被委派主管新成立的全國災難警告局。該局與地震學家合作，建立預報海嘯和發出警告的系統。 預報大洪水的來臨 挪亞是數千年前的歷史人物。那時地球的人口不多，且從來沒有見過傾盆大雨，難以想像洪水氾濫，哀鴻遍野的慘況。 因為人類的罪惡，神決定讓洪水淹沒全地。但挪亞是個義人，神就向他啟示得救的方法，要他造一艘大方舟，讓願意進入方舟的人，都可以逃避風雨和洪水的大災難。 挪亞盡心竭力完成他的三個使命。第一是作辛勤的造船工程師。在陸地上，在毫無下大雨的徵兆時，督工建造一隻穩固的大方舟。第二是作稱職的天氣預報員。他預報天氣將有重大的改變。傾盆大雨將從天而降，地殼遷移，火山爆發，山泥傾瀉，洪水氾濫。而且這大災難的發生將會是突如其來的，讓人措手不及。故應未雨綢繆，早作準備。第三是作苦口婆心的傳道人。彼得後書二章五節稱他為「傳義道的挪亞」。他到處傳揚好消息：神已為人類提供了一條趨吉避凶，逃避大洪水的方法。這條唯一的生路就是進入方舟。 不錯，挪亞並沒有大氣科學的學位，也沒有預報天氣的實際經驗。但他有直接從神而來的啟示，這已是大洪水一定來臨的確據了。 當時的人對待挪亞，就像2004年的泰國人對待泰瑪沙魯那樣。他們對大暴雨和大洪水的預報一笑置之。結果除挪亞一家因進入方舟而得救外，其餘的人都滅亡了。 古代中國人早就有下特大暴雨需要女媧補天的傳說，也流傳一家有八口人因進入方舟得救的故事。因為中文的「船」字，左邊是「方舟」的「舟」，右邊是表示挪亞一家八口得救的「八口」。 「船」字提醒我們不要作糊塗人，要聆聽可靠的天氣預報。如果大災難臨近，就要作逃難的準備。 預報大災難的來臨 耶穌是位家喻戶曉的人物。由於公元是以祂的出生年份作起點，故祂在二千多年前出生。全世界有十多億人相信祂是神的兒子、是救主。甚至不少不相信祂的人，也尊敬祂是位偉大的教師，因為祂的說話充滿智慧，且有高尚的道德和悲天憫人的心懷。 但有一個耶穌的重要稱謂卻沒有人提到，即耶穌是位偉大的天氣預報員。祂不單知道天氣預報的重要性，有準確的天氣預報知識，更對未來的天氣作出清楚的預報和嚴厲的警告。 聖經記載有人「來試探耶穌，請祂從天上顯個神蹟給他們看。耶穌回答說：『晚上天發紅，你們就說，天必要晴。早晨天發紅，又發黑，你們就說，今日必有風雨。你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。』」(太16: 1-3) 北半球的天氣狀況多數自西部逐漸移向東部。如果西部是高壓區，天氣要轉為晴朗，因為高氣壓阻礙雲層的形成，它使凝聚水氣造成小水珠的微粒難以漂浮至高空。這時西方的天空特別清潔。 傍晚時分太陽接近地平線，陽光穿過較厚的大氣層，其中光譜中的藍色易被空氣分子吸收，留下更多的紅色和橙色。故晚上天發紅可以預測天要變晴。另一方面，如果早上東方的天空發紅，則表示高氣壓已移到東部，低氣壓接踵來到。低氣壓常帶來風雨，因水氣及微粒易進入該區。至於烏雲密佈使天色變黑，當然是颳風下雨的先兆。故耶穌對天氣預報的說法是完全合乎科學原理的。 耶穌不是單停留在天氣預報的方法上，而是藉此提醒我們要分辨那一個是我們要看的神蹟。祂說：「一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給它看。」(太16:4) 約拿的神蹟預表耶穌的復活，也就是說，如果要看神蹟，就要看耶穌從死裏復活的神蹟，因這是世上最大的真正神蹟，它證明了耶穌是神的兒子。 耶穌是偉大的天氣預報員，因為祂預報將要來到的天氣演變和大災難。祂說：「因為那時，必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」(太24:21) 祂又說：「日月星辰要顯出異兆，地上的邦國也有困苦；因海中波浪的響聲，就惶惶不定。天勢都要震動….」(路21 :25-26) 海中波浪的響聲是來自海嘯嗎？天勢震動是來自火山爆發和狂風暴雨嗎？當然大有可能。 耶穌清楚地說明末日的大災難是祂再來的前奏。祂甚至把祂自己預言的大災難和挪亞預言的大洪水相提並論。祂說：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。」(太24 :37-39) 我們的回應 本文敘述三位天氣預報員的事蹟。泰瑪沙魯和挪亞分別預告大海嘯和大洪水的來臨。可惜人們不相信，沒有預防，結果遭受不必要的損失和滅亡。古時沒有人從事天氣預報的職業，故聖經只說耶穌是好牧人，卻沒有說祂是天氣預報員。今天情形正好相反。我們實在很難體會牧羊人的工作，但天氣預報就不同了，每天打開電視機就有可能見到他們。此時應得到提醒：耶穌是一個好的天氣預報員。祂預言有一天祂要再降臨地上，但在祂再臨前，地上必有空前絕後的大災難。這大災難可能包括海嘯、地震、火山爆發、狂風暴雨、雷電交加。 祂提醒我們不要再像挪亞時代的人那樣愚昧，只注重物質的享受和社交的生活，卻沒有為靈魂的歸宿早作打算。如果我們能聆聽祂的警告，進入「方舟」，接受耶穌為我們預備的救恩，就能逃避將要來臨的大災難。

永不裁員又福利豐厚的機構，伸手招募你，你肯參加嗎？ 「危難」(Jeopardy)是美國一個相當受歡迎的有獎比賽電視節目。 節目主持人要三位參賽者答覆一系列天南地北、包羅萬象的問題。獎金由得分的多少來計算。最後一題是「危難」，因為誰是得勝者由是否答出該問題來決定。答錯了，可能會前功盡棄。得勝者可以在下次節目時與一位新手再較量。 近來的新例容許得勝者無限次地比賽下去。結果一位名為 Ken Jennings 的電腦軟體工程師破記錄地嬴了七十三次。他獲得的累積獎金超二百五十萬美元，打破美國電視比賽獎金的最高記錄。有人統計他共答對二千七百多條問題，但在面對第七十四次比賽的「危難」問題時，卻功虧一簣，敗於一位女房地產經紀。你想知道這條難倒「當今諸葛亮」的題目嗎？ 這個問題是：「一間美國公司擁有超過七萬位從事白領工作的員工，他們每年只工作四個月。該公司的名字是甚麼？」 筆者聯想到另一個類似的問題：「一個機構擁有全球最多的員工，其分機構遍佈全世界。它從不裁員。該機構的名字是甚麼？」 在繼續閱讀本文之前，讀者不妨花一分鐘想想這個問題的答案。或者可以想想：「我願意到這間永不裁員的機構工作嗎？」 人生無法避免的兩件事 如果你尚未想到上述兩個問題之答案的話，現在給你一個提示：「這兩機構的業務興隆，蒸蒸日上，因為他們分別幫助人面對人生無法避免的兩件事。」現在你應該對問題的答案有點頭緒了，對嗎？ 常言道，人生有兩件事是無法避免的：「第一是付稅，第二是死亡。」 現在你應該想到第一個問題的答案了，它是：「H. R. Block 報稅公司。」這公司規模宏大，在全美各地都設有分店。它的主要業務是替美國人填寫入息稅表。由於每年的報稅截止日期是四月十五日，該公司的大部份僱員每年祗在公司工作四個月。 由於「危難」遊戲節目無意中為 H. R. Block公司作了免費宣傳，該公司立即聯絡上 Jennings先生，表示願意為他提供終生免費的報稅服務和稅務指導。Jennings先生立即樂意地接受了這份禮物。 他們提供的第一項服務，是立即算出Jennings先生必須付美國聯邦及州政府的入息稅超過一百萬美元。 值得留意的是，H. R. Block 公司只幫助人報稅，而不幫助人付稅。事實上，如果請他們幫助報稅，第一件要做的事是同意付稅哩！ 現在是思想第二個問題的時候了。既然死亡是每個人都無法逃避之事，哪一個機構可以幫助我們面對這個人生最大的難題呢？這不是醫院，因為它的員工，包括醫生和護士祗能幫助垂危病人減輕痛苦，甚至延長壽命。但當最後臨終時刻來到時，最精明的醫生和最高超的科技都無法幫助。唯一能幫助人面對死亡的，是已經戰勝了死亡的人。 歷史上有很多帝王將相、名人哲士、叱吒一時的風雲人物，但他們都無法脫離死亡的厄運。唯一已從死裏復活且不再死亡的人是耶穌。不錯，祂曾因被釘十字架而死亡，且被埋葬在墳墓，但祂的墳墓是空的，因為祂死後三天便從死裏復活。每年的復活節，全世界都有無數的人慶祝紀念耶穌的復活。聖經說得很清楚：耶穌「要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」(來2:14-15)跟隨耶穌的人組成以耶穌為元首的教會。全世界有超過十億的人相信耶穌，這是一間全球最大的機構，其分店遍佈全球，因為世界各地都有基督的教會。教會從不裁員，因為耶穌曾說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」(來13:5) 而且教會的工作很多，人手不足，又怎會裁員？這個機構有不少特色和福利，是與其他公司或團體截然不同的。現藉此文略加介紹。如你尚非會員 ，不妨考慮加入，因為他們正在招聘新員工哩！ 家庭式的跨國企業 首先，這是間家庭式的機構。公司的家長和總裁是耶穌基督，每位成員是弟兄姊妹。希伯來書三章16節的另一翻譯是：「基督為兒治理神的家，這家就是我們。」 教會是屬於耶穌基督的，祂曾說：「我要建造我的教會。」(太16:18另譯) 耶穌在十字架上流出寶血，讓一切接受祂的人罪得赦免，成為神的兒女，成為神家的一員。聖經說：神的教會就是祂用自己血所買來的。(徒20:28)教會的每一成員，都與耶穌有血緣關係，故親如手足。 教會於兩千年前在耶路撒冷成立。她不斷地開枝散葉，至今已成跨國企業，遍佈全世界。耶穌曾用芥菜種來比喻教會的發展。祂說：「天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裏。這原是百種裏最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。」(太3:31-32)約翰說這跨國企業的員工來自「各族、各方、各民、各國。」(啟5:9) 為什麼教會能不斷地往前發展呢？其中一個主要的原因，是教會每位成員都有工作做，他們不用擔心被遣散、被裁員。他們的主要工作，是遵行耶穌這位元首到各處傳揚福音的吩咐：「你們要去，使萬民作我的門徒。」(太28:19) 記得多年前，筆者在街道行走時，見到遠處有一商店，門外懸掛「結業清倉」(Out of Business)的大字，心中暗喜，不妨走去看看是否可以撿到一些便宜貨物。走近時，才看清楚那幾個英文字不是Out…
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奇事雖然鳳毛麟角，但循著自然律發生。神蹟顯現你我身邊，卻需要上帝的參與。 好奇是每一個人與生俱來的天性。 呱呱墜地的嬰孩，就會伸手觸摸他身旁的玩具和側耳聆聽音樂盒傳出的聲音。到他可以在地上爬動時，便會到處探索周圍的新世界。對小孩而言，每件事物都是奇事。逐漸長大後，隨著知識的增長，許多以前的「奇事」都變成「常事」，見怪不怪了。但對真正新奇的事物，仍趨之若鶩，希望探個水落石出。 雖然我們常把「神蹟」與「奇事」連在一起，而「神蹟」也可以說是「奇事」的一種。但嚴格地說，二者是有很大分別的。「奇事」雖然是鳳毛麟角，但它的發生符合自然規律，是人為或自然的現象，只是少見多怪而已。至於「神蹟」，則不單不是人為，而且常是違反自然規律之事，它一定要有一位神的參與才可以發生。這位神的智慧和能力，是任何人或大自然都無法相比的。 現在是個混淆是非、顛倒黑白的時代。不少人渴望見到神蹟，便張冠李戴，「馮京」作「馬涼」，把「奇事」當作「神蹟」，結果是自欺欺人、導人於盲，這是件很可惜的事。更可惜的是世上有些千真萬確的神蹟，是每個人都應該知道的。不少人卻不知道，或雖然知道卻把它們誤作神話，一笑置之。本文的目的，是以三件發生在北美的奇事作實例，說明它們並非神蹟。然後介紹讀者認識兩件真正的神蹟。最後讓讀者知道神蹟也可以發生在我們的身上！ 　　　　　　　　　　　 奇怪的三文治與魚條 有位住在佛羅里達州的人，在互聯網拍賣一塊她已吃掉一部份的乳酪三文治。賣主聲稱其上有聖母馬利亞的形像。 在2004年11月14日，主持拍賣的eBay公司發覺這奇怪的拍賣後，宣佈無效，因為公司的政策規定不容許賣主以拍賣當兒戲。但經調查証實賣主Diana Duyser真的可以送出該貨物後，收回成命，宣佈該拍賣合法。本來很少人留意的廣告立即洛陽紙貴，轟動全球。超過一百六十萬人次上網瀏灠該廣告。 賣主宣稱十年前當她在該三文治咬下一口後，發覺其上有馬利亞的形像，立刻認為這是特別祝福的零食，奇貨可居，不應把它吞入肚內，故把它貯存起來。 結果該三文治被一間互聯網賭博公司以二萬八千美元的高價買下。該公司並宣佈會把該三文治巡迴展出，讓人觀賞。 故事尚未完結。具馬利亞形像的乳酪三文治可以賺大錢的消息傳出後，立即有人東施效顰。一位住在加拿大安大略省名為Fred Whan的人打開家中的冰箱，找到一條燒焦了的魚，它的形像很似耶穌。 這位四十歲的中年人說，當他為孩子預備晚餐時發生了件奇事。由於這是條燒焦了的魚，沒有人要吃它。他回憶說：「我想最好把魚扔給狗吃。」 但在他這樣做之前再多看該魚一眼，發覺它像滾石歌星。這時他的兒子說它像耶穌。他同意兒子的看法，把它放進冰箱內，以便以後有機會時再看這件寶物。 現在他也準備拍賣這條燒焦了的魚。 具馬利亞形像的三文治和像耶穌的魚條是奇事，但並非神蹟，因為它們並不違反自然律。可惜的是，真的有人以奇事為神蹟，請讀以下的故事。 　　　　　　　　　　　　 以薄餅為偶像 早在1977年10月5日，一件類似的奇事發生在新墨西哥州。一位名叫Maria Rubio 的人在煮玉蜀黍薄餅時，把雞蛋、紅番椒和豆類放進煮鍋內。這時她的眼前一亮，看見的奇景改變了她的一生。 「它就像耶穌基督！」Maria 重複地對女兒說同一句話。 心靈受到極大震撼的她立即開車去見神父。神父解釋說這不外是件巧合的奇事而已，並非神蹟。但她堅持要神父祝福她手中的聖物。神父勉為其難地答應了她的請求後，她更得意忘形，相信手拿的是無價之寶，是件從神而來的聖物。 該女士手拿陳舊的早餐回到自己的小屋後，建造了一個六呎長的臨時神龕。它的外面是玻璃門，裏面是她發現的具耶穌形像的薄餅。不久這神龕成為該州一個遊客絡繹不絕的名勝。據說訪客超過三萬八千。有些遊客希望藉此得到從神而來的幫助和祝佑。 聖經本身是神蹟 馬利亞與耶穌都是聖經中的人物。如果發現某件食物像他們，便把食物當作神，且長途跋涉去觀看求福，真是愚不可及。事實上，不用捨本逐末，聖經本身就是個神蹟了。如果你尚未有機會閱讀聖經，不妨找本聖經，自己查看它是否是個神蹟。 首先，聖經是一本前後共花超過一千六百年寫成的書。這個事實已打破任何一本書籍的著書時間記錄了。該書有四十多位作者，他們的地位、學歷、性情、風俗、習慣都迥然不同。他們的職業包括君王、先知、牧人、漁夫、稅吏、醫生。寫作的地點包括王宮、監牢、矌野、海島。但聖經的六十六卷書不單沒有矛盾，而且有同一的大主題。它們天衣無縫地組合起來，成為神對人完美的啟示。唯一可能的解釋是不同的作者都是在同一之神的引導之下，寫出神要他寫之聖經的部份。 聖經不是一本科學教科書，但其內蘊含的科學知識卻遠超過當時的程度。比方近代人才知道地球是圓的，但早在二千七百年前，先知以賽亞已說：「神坐在地球大圈之上。」(40:22)二千年前寫成的路加福音，記載了耶穌說他再來時的情景：「當那日……一人在田裏……當那日……一人在床上。」(17:31, 34)這段聖經暗示當地球的一邊是白畫時，另一邊是黑夜。 很多近代考古學家新發現的証據，都証明了聖經的記載是正確的。這些証據包括發掘出倒塌的耶利哥城牆、大祭司該亞法的墓碑、西羅亞水池等。 聖經是本寫實的書，其內記載 一些猶太人可恥的罪行。若非神的引領，作者一定不願意寫下他本人或其祖先的醜事。另一方面聖經記載數千年前神頒佈的律法非常完美，是今日美國立法的基礎。 聖經記載了很多神啟示的預言，它們都已被應驗，這是神蹟。有人問基督徒：「你可以用一句話証明聖經是神默示的嗎？」他的答覆是：「不用一句話，只用一個英文字。」那人立即追問下去：「是那個字？」答覆是：「Jews 猶太人。」 是的，早在二千六百年前，聖經已記載神對耶利米預言猶太人要「在天下萬國中拋來拋去，遭遇災禍。在我趕逐他們到的各處，成為 凌辱、笑談、譏刺、咒詛。」(耶24:9-10)但又預言說：「日後我必從那裡將他們召聚出來，領他們回到此地……」(32:37) 猶太人亡國超過二千年，到處流離失所。在第二次世界大戰期間，六百萬猶太人遇害，但卻於1948年5月14在巴勒斯坦復國，更是有目共睹的事實。…
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你可知道牽一髮而動全身的「蝴蝶效應」？ 多年前筆者尚在大學讀書。一天數學教授走進教室上課。跟過去不同的是這次他手拿一個沉甸甸的行李箱，上數學課是不需要實驗儀器的啊！他留意到已引起了我們的好奇，故作神秘地說：「你知道嗎？這個小箱的東西是可以影響到在新疆羅布泊進行的核子試驗的。」細心地想下去，世上萬物都是互為影響的，他說的話也有幾分道理。 後來才知道他要說的是新出爐的數學理論──「蝴蝶效應」。 該效應於1972年首次在首府華盛頓的美國科學進展大會中提出。至今已在不同的科學領域中得到廣泛的應用。作為生活在廿一世紀的現代人，我們都需要對它有起碼的認識。2004年1月就有一套由名星卡卓(Ashton Kutcher)領銜主演的電影，片名叫《蝴蝶效應》。故事的主角是一位有不幸童年經歷的青年人。為了離開尋求自殺的苦境，他藉日記薄的幫助旅行回到自己的童年。可惜的是因為蝴蝶效應的緣故，弄巧反拙，適得其反，越弄越糟。主角的尷尬無奈當然是引起笑話連篇，妙趣橫生，讓觀眾大讚值回票價。 何謂蝴蝶效應？ 羅蘭士(Ed Lorenz)是一位在麻省理工學院研究天氣預報的科學家。他的氣候模式是首先輸入很多氣象資料如溫度、濕度、氣壓、風速、雲層等，然後根據物理原則預測將來的天氣變化。過去他在電腦程式中規定數目字保留小數點後五個數目。但這次採取捷徑，祇保留小數點後三個數目。常理告訴我們，當然是越精細越好。但有些數目如七分之一，如果用小數來表達的話，需要在小數點後用無窮多個數目來表示。用四捨五入的方法保存小數點後三位或五位數字，其結果應該不會相差太大。 但結果卻出乎意外，新的天氣預報與上次使用五位數字的預報完全不同。羅蘭士發現了一個震驚科學界的原理：有些系統是非常複雜的，雖然在某一部份只有微不足道的改變，卻會為另一部份帶來無法逆料的巨大變化。換句話說，巴西熱帶叢林中一隻蝴蝶擺動翅膀，可能會為美國德薩斯州帶來龍捲風。 「蝴蝶效應」的應用 平心而論，中國人早就發明了「蝴蝶效應」。因為有句人所共知的俗語：「差之毫釐，謬之千里」。可惜的是古人並沒有再從這個哲理出發，尋求它的實際應用，結果是讓西方科學家捷足先登，讓它發展成為一門嶄新的科學。 既然「蝴蝶效應」是因天氣預報而被發現，它的其中一個應用是用來改良天氣預報。 有五萬億噸的空氣包圍我們生活的地球。這些氣體的流動和其成份的改變形成天氣。此外，人類的活動，火山的爆發，甚至海洋、太陽、月亮等的活動都會直接或間接影響天氣。這個體系是如此龐大、複雜，和千變萬化，難怪非洲蝴蝶的振翼也有可能影響美國的天氣。 為了應付「蝴蝶效應」，美國國家氣象並不依靠單一的電腦模式來預測天氣。好幾個略有出入的電腦模式都同時用來作天氣預報。如果這些模式都有相同的結果，都預測下雨、下雪，或天晴，則有這種天氣的或然率相當高。如果一半的模式預測下雨，但另一半的模式預測天晴，則在報告天氣預測時也說出準確性袛有百分之五十，讓用戶有心理準備。萬一預測不準時，不要責怪天氣預報員。 利用「蝴蝶效應」也可以提高天氣預測的準確性。數學家發覺全地球衹有百分之二十的地區有很顯著的「蝴蝶效應」。找出這些地區，並增加其上的氣象觀察站，自然會使天氣預報更準確。 雖然有些地區的「蝴蝶效應」比較不顯著，但如果讓它積少成多，假以時日大誤差仍會原形畢露， 這就是長遠或超過一星期的天氣預報仍是很不準確的原因。 「蝴蝶效應」也可以應用到其它的研究。俄亥俄州立大學的研究員利用「蝴蝶效應」來研究為何一些人不能擺脫喝酒的惡習。他們把一位四十歲居民五年來的飲酒量記錄下來，結果發覺他一些突然的無規則改變很符合理論上的預測。 此外，華盛頓大學的研究員特別檢查了七百對夫妻在超過十年期間的一些言行記錄。參加實驗的夫妻要記下向對方微笑、調侃、呼喝，或嘲弄的次數。把這些資料放進藉「蝴蝶效應」而推導出來的方程式中，便可以預測該對夫妻的婚姻能維持多久了。研究員說他們預測的成功率是高達百分之九十四哩！ 「蝴蝶效應」與聖經 聖經是二千年前寫成的書，當然不可能出現「蝴蝶效應」這個近代才提出的科學名稱。但聖經的作者早就指出一些很易產生「蝴蝶效應」的東西，我們應該從這些智慧的話語中學習人生的哲理，以培養高尚的品格並避免過失。 篇幅所限，本文僅討論人身上最容易產生「龍捲風」之兩個「蝴蝶的翅膀」: 舌頭和心。 舌頭有極大的影響力。中國古語有「一言九鼎」的說法，也有「一言興邦，一言喪邦」的俗語。聖經中有一卷書名叫雅各書，它是耶穌之弟弟雅各寫的書信。雅各把舌頭的「蝴蝶效應」描寫得入木三分。他說 :「看哪，船隻雖然甚大， 又被大風催逼，只用小小的舵，就隨著掌舵的意思轉動。這樣，舌頭在百體裏也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火，能點著最大的樹林。舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裏點著的。」(雅3:4-6)捲動舌頭，能夠點燃地獄的火，巴西蝴蝶的翅膀實在望塵莫及哩！ 舌頭的移動，常是由心，也就是由人的思想、意志、情感來指揮。故心也會產生強烈的「蝴蝶效應」。難怪大有智慧的所羅門說: 「你要保守你的心，勝過保守一切。 因為一生的果效，是由心發出。」(箴4:23) 可惜的是，「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢 ? 」(耶17:9)我們是「人在江湖，身不由己」，常有驕傲、貪婪、自私等罪念。好消息是神要除掉我們的石心而賜下肉心(見以西結書11:19)。接受神之獨生子耶穌為救主後，會「以基督耶穌的心為心」(腓2:5)，將對一生產生良好的果效。這樣一來，「脫胎換骨」的「蝴蝶」不再產生破壞力強大的「龍捲風」，而是產生滋潤人心，幫助萬物生長的「和風細雨」了!

神透過荊棘向摩西說話，神戴上荊棘向世人見證。 布希(Bush)是當今的美國總統。由於美國是超級強國，她的政治、經濟、軍事、文化和宗教都對世界有深遠的影響，大眾傳媒因此常常提到布希的名字。 至於摩西則是一位重要的聖經人物。他生長在三千五百年前的埃及，後來他帶領本族以色列人離開為奴之地的埃及，成為民族英雄。他寫下聖經中頭五卷書，這五卷歷史書被稱為摩西五經。此外，他從神手中接過十條誡命，傳遞給以色列人要他們遵守。這十條誡命也成為美國法律的基石。 由於布希與摩西分別是美國和以色列人的領袖，且他們對神有同一信仰，如果他們都是生活在現今的時代，一定會在高峰會議中碰頭，一見如故，相談甚歡。相信他們會談到婚姻和同性戀的問題，因為布希極力主張補充美國憲法，規定婚姻是一男一女的結合，是家庭的基礎。摩西五經中已記載了第一對婚姻是男的亞當與女的夏娃之間的結合。摩西五經中的申命記又記載了神對同性結合的反對。 當然，二人的時代相隔了三千多年，他們絕對無機會相遇。但近期的讀者文摘卻登載了一個二人邂逅的故事。讀者文摘擁有超過二千萬的讀者，這故事引起世人對聖經的關注，本是件好事。但該故事有些與事實不符，如果以訛傳訛地流傳下去就不好了。為了正本清源，我們先看讀者文摘的故事，再看看聖經記載摩西見到「布希」(bush，即火燒的荊棘)的經過，對照二者的異同就一目了然了。也可藉此機會，學習該故事對我們人生的教訓，讓遇見布希(bush)，成為人生的轉捩點，像摩西那樣。一舉數得，何樂不為？ 　　　　　　　　　　　 摩西躲避布希 讀者文摘的故事是摩西與美國總統布希在街道不期而遇。布希向摩西打招呼：「喂，好天氣，對嗎？」但摩西一見到布希，立刻往另一方向走了。第二天，布希在同一條街道又遇見摩西，布希又想與他交談，但他同樣是立刻轉頭而去。 布希越加好奇，很想找出摩西躲避見他的原因。下次布希快跑去擋住摩西的退路，問他為何要避開他，摩西的答覆是：「上次我與『布希』(bush，意譯是荊棘叢)交談後，讓我在曠野流浪了四十年，恐怕這次見到你會舊事重演！」 　　　　　　　　 聖經記載的「布希」故事 要明白這故事的背景，就要先知道聖經記載的「布希」故事。 當初以色列人為了逃避饑荒，移民到了埃及地。後來埃及的法老王用殘暴手段壓迫以色列人。摩西本是以色列人，卻被法老王女兒收為養子，在埃及的王宮生活了四十年。後來他因為保護以色列同胞而打死埃及人，逃離王宮，在米甸曠野牧羊四十年。 一天他看到「布希」──荊棘的奇蹟，就是有火在荊棘叢中燃燒，荊棘卻沒有被火燒毀。他要走去看個究竟，這時有聲音從荊棘傳出，告訴摩西不要走近，因他所站之地是聖地。說話的是他們祖先亞伯拉罕、以撒、和雅各所敬拜的真神。現在神已聽到以色列人受苦的哀聲，要差派他作以色列人領袖，帶領他的同胞離開埃及為奴之地，進入神為他們預備的迦南美地。 摩西推辭說，他是個拙口笨舌的人，難以承擔重任。神答應差派他的哥哥亞倫作他的代言人。摩西問神的名字，神對摩西說：「我是自有永有的。」(出3:14)結果在重重的困難之下，摩西成功地帶領以色列人離開了埃及地。後來因為以色列人不信靠神而在西乃曠野漂流了四十年。但終於在約書亞的帶領下完成了到達迦南美地的使命。 「布希」經歷的靈訓 嚴格地說，摩西所遇見的不是荊棘叢，更不是名為Bush的美國總統，而是在荊棘叢中向他顯現的使者和對他說話的神。但無可否認的，這次經歷是他人生的轉捩點。 摩西對荊棘的經歷永誌難忘，故在臨終前對以色列人的勸勉中，稱這位神是「荊棘中上主」(申33:16)。值得留意的是，耶穌，這位「荊棘中上主」的兒子，也與荊棘有關。 耶穌被釘十字架前，「兵丁用荊棘編作冠冕，戴在祂頭上。」(約19:2)摩西的荊棘經歷在以色列歷史中也是千古留名。在早期教會歷史中，司提反向以色列人的申訴，也提到摩西在荊棘叢前遇見神的經歷(見徒7:30,35 )。 甚至耶穌也用了一個很特別的字眼「荊棘篇」來稱呼摩西在荊棘叢遇見神的經歷。祂說：「論到死人復活，你們沒有念過摩西的書荊棘篇上所載的麼？神對摩西說：『我是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。』」(可12:26)耶穌用這歷史事實來說明，摩西當日見到的神是活人的神。 摩西在遇見神之前，為岳父看羊，過的是汲汲營營，以自我為中心的人生。但「布希」經歷讓他的人生有了新的方向和目標。從此以後，他多次與神交談，神成了他的良牧和摯友。摩西躲開神的面，是因為他不能仰視神的榮光和聖潔，倒不是因為怕神讓他受到苦難。 神是慈愛的神，他要賜福與我們，像當日賜福給以色列人一樣。當日亞倫向以色列人的祝福是：「願神賜福給你，保護你。願耶和華使祂的臉光照你，賜恩給你。願耶和華向你仰臉，賜你平安。」(民6:24-26) 我有「布希」經歷嗎 ? 神是一位無所不在、無所不能的神。雖然當日祂是在荊棘叢中向摩西顯現；祂的獨生愛子耶穌在被釘十架時也戴上荊棘冠冕，今日祂也可以在不同的時地和場合，用不同的方式向人顯現。荊棘本身並不重要，重要的是這位住在荊棘中的上主。 歷史記載無數的人也有過「布希」經歷。彼得本是寂寂無聞的漁夫，但遇見神兒子耶穌後人生有了嶄新的目標。他不但是耶穌的十二門徒之一，早期教會的領袖，也寫下了聖經中的書卷。奧古士丁曾是放蕩形骸的浪子，但神藉聖經中羅馬書13:13-14向他說話。該節聖經是：「不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。總要披載主耶穌基督。」結果他懺悔成為著名的神學家。馬丁路德讀到羅馬書1章17節「義人必因信得生」的話，結果他廣傳因信稱義的真理，成為著名的宗教改革家。 今天無數的信徒都可以作見證，述說他們遇到了這位創造宇宙的真神，結果人生有了方向和意義。 深願這也是你個人的經歷。凡真心尋求神的必能尋見。

蘇格拉底與耶穌基督，人神之別。未識之神與啟示之神，假真立判。 希臘和希伯來是有悠久歷史的兩大民族。他們對世界文明，特別是西方文化有深遠的影響。希臘的名城是雅典，希伯來人的宗教政治中心是耶路撒冷，故他們可以分別以雅典和耶路撒冷作代表。事實上，著名的俄羅斯思想家和文學批評家列夫舍斯妥夫君(Lev Shestov)於1938年出版了他最重要的著作，書名就叫《雅典與耶路撒冷》。 今天，雅典與耶路撒冷的名字常在電視報章上出現。這是因為每四年舉行一次的奧林匹克運動會將於2004年8月在雅典舉行。全球數以億計的觀眾都會注目雅典。至於耶路撒冷，也因猶太人(希伯來人)與阿拉伯人之爭鬧而製造出不少頭條新聞。此時把二者相提並論，作一比較，可以幫助我們認識時局，了解西方文化的基礎，對人生作出正確的抉擇。 蘇格拉底VS耶穌基督 古代的希臘人喜愛思想，樂於尋求智慧，故出現了不少大哲學家、數學家和科學家。最為人共知的有蘇格拉底、柏拉圖、歐幾里德、阿基米德等人。亞里斯多德不在希臘出生，但卻來到雅典，在柏拉圖創辦的學校受教。至於希伯來人，則基本上是虔誠信神的民族。別的民族多是泛神論者，他們卻相信祇有一位真神，而他們則是神的特別選民。他們中最為人所熟知的是耶穌、約翰、保羅等人。 由於蘇格拉底是希臘哲學的鼻祖，耶穌是基督徒所信奉的救主，筆者將二人作一簡單的比較如下： 二人有不少相似的地方。比方他們都沒有撰寫任何文章書籍。蘇格拉底的學生柏拉圖寫了很多本《對話錄》，我們從中纔知道蘇格拉底的生平和思想，耶穌的言行則主要記錄在祂的門徒所撰寫的四本福音書內。二人都喜歡與人交談，持守真理，不向惡勢力低頭。最後二人都被莫須有的罪名處死。 但二人也有許多不同之處。首先蘇格拉底說：「我只知道一件事，就是我一無所知。」他不認為自己是一位博學多聞的「智者」。只稱自己為哲學家。philo-sopher 這個字的意思是「一個愛好智慧的人」。 他不能解答人們提出來的問題，反倒提出更多的問題來讓人思考，「為要生產知識的人作接生婆」。耶穌卻說了一句震撼世界的宣言：「我就是道路、真理、生命。」祂的話就是生命之道，充滿權能。祂從來不說模稜兩可的話。祂的話如暮鼓晨鐘，指引人找到人生的方向；祂的話如清晨甘露，讓人得到滋潤飽足。 蘇格拉底是仁人，被迫飲鳩自盡。但耶穌卻是在遭受痛苦凌辱之後，被釘在十字架上血流盡而死。保羅在羅馬書第五章7-8節把二者之死的不同之處說得很清楚：「為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死。神的愛就在此向我們顯明了。」 蘇格拉底死前的最後一句話是：「基托(Crito)，我尚欠健康之神Asclepius一隻公雞，請記得替我償還。」表明他是一個守信用的人。耶穌死前則勝利的歡呼：「成了！」祂藉被釘死在十字架上完成了神差派祂救贖世人的計劃。然後說了臨終最後一句話：「父啊！我將我的靈魂交在你手裡。」他的肉身雖死，靈魂卻歸回慈父的懷裡，這是甜美的安息。 當然，最大的分別是蘇格拉底被永遠埋在墳墓裡，但耶穌死後三天卻復活了。今天全世界的人都特別在復活節慶祝紀念耶穌的復活。 理想國VS啟示錄 柏拉圖寫了本《理想國》，描述虛構之理想國度的書。無獨有偶的是，耶穌的門徒約翰也寫了一卷描述未來國度的書《啟示錄》。把二者作一比較也是很有意義的事。 《理想國》一書內有個著名的「洞穴寓言」。作者要藉這個故事，說明哲學家要從眼見的影像出發，追尋自然界中所有影像背後的真實概念。 柏拉圖認為人的靈魂有三種能力：理性、意志和慾望。它們分別屬於人體的三個部份：頭、胸和腹。理性追求智慧，意志追求勇氣，慾望則必須加以控制。祇有這三部份協調運作，才能達到「和諧」的境界。 在一個理想的國家內，也應類似人體的結構，由統治者、戰士與工匠三部份組成。國家要上軌道，必須由理性來統治，就像人要接受頭的掌管一樣，社會需要由哲學家來治理，故他的理想國是一個極權國家。在這國家裡統治者和戰士都不能享受家庭生活，不允許擁有私人財產。同時政府要負起養育兒童的責任。 約翰在啟示錄的開始，就清楚表明他要記下的並不是自己心目中的理想國度，而是耶穌基督給他的啟示，要他把將要成就的事記載下來。《啟示錄》預言世界將會有戰爭、瘟疫、饑荒、地震等災難。但災難將會過去，被稱為「新耶路撒冷」的完美國度將會從天而降。那是個聖潔、公義、和平的國度。在那裡再沒有痛苦、眼淚和死亡。它之可以實現是因為撒但已被捆鎖，罪惡已被消除，居民有新的生命，全能的神親自來治理這個國度。 柏拉圖的「理想國」並不理想，早已趕不上時代的進展，也沒有人希望它會實現。而神藉約翰所啟示的「新耶路撒冷」卻是一個完美的國度，必能實現，讓我們拭目以待吧！ 未識之神VS啟示之神 古代的雅典人在平原發展時，也在名為高城(Acropolis)的山上建造城堡和廟宇。在那裡有一座世界最大的巴特農神(Parthenon)廟宇。它是為了崇奉雅典的保護女神雅典娜而被建造。廟內有一尊十二公尺高的雅典娜雕像。在高城附近則有一個名為亞略巴古的小山丘，它是古代雅典的高等法院。 柏拉圖去世後約四百年，使徒保羅來到此地，看見雅典城廟宇林立，到處都是偶像，便心裡焦急。他看見一座受人膜拜之偶像壇前，寫著「未識之神」，知道雅典人有敬虔之心，卻拜錯了對象，像他自己未相信耶穌前那樣愚昧無知。便對他們說了一番語重心長的話：「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿。也不用人手服事，好像缺少甚麼，自己倒將生命、氣息、萬物、賜給萬人….其實他離我們各人不遠。我們生活、動作、存留，都在乎他。」(徒17:24-28) 人是被造的，不能憑自己的思想、智慧來認識造物主，除非祂先啟示自己給人認識。神藉聖經、特別是耶穌基督把祂自己啟示給我們。保羅在哥林多前書一章22-23節就說出了理性和啟示的分別：「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧 。我們卻是傳釘十字架的基督。」 金牌VS冠冕 希臘人喜愛運動，古時已有運動比賽在四地舉行，其中之一即奧林匹克。近代第一屆奧運於1896年在雅典舉行。從1904年開始，在比賽項目中得到第一、二、三名者分別獲得金牌、銀牌和銅牌。運動員廢寢忘食、夜以繼日地苦練，最終的目的是要獲得金牌，光宗耀組。 保羅說到基督徒也像運動員一樣，準備從神那裡領取榮耀的冠冕為獎賞。金牌與冠冕雖然同是獎賞，卻有極大的不同。想得金牌首先要有先天的運動潛能，然後要苦練、過關斬將才有出賽的資格。屆時若敗北則可能功虧一簣，空手而回，因為祇有一人能得金牌。 至於榮耀的冠冕，只要信靠耶穌，忠心服事祂，盼望他的再來，就可以得到。保羅臨終前便確知他一定能得獎賞：「從此以後，有公義的冠冕為我存留。……不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」(提後4:8)此外，金牌不能永存，神所賜的冠冕卻是永不朽壞且有永恆的價值。 許多人像希臘人一樣，追求頭腦的知識和身體的健康，對未來憧憬著烏托邦的實現。但由於完全依靠理性，故不認識創造天地萬物的真神。 當日耶穌在耶路撒冷時曾有幾個希臘人特別來找耶穌尋求真理。何不學效他們的好榜樣呢？耶穌應許說：「凡尋找的必尋見。」

今年2月16日出刊的「新聞週刊」之封面是頭戴荊棘冠冕，臉上傷痕纍纍之耶穌的照片。上面用醒目的字體印出一個非常重要的問題：誰殺了耶穌？您知道這個問題的答案嗎？ 該週刊以這問題為主題文章的原因是因為梅爾.吉布森（Mel Gibson）導演了電影The Passion of the Christ（或譯《基督受難記》）。它非常逼真地把耶穌在客西馬尼園禱告，然後被捉拿、被審問、被嚴刑拷打，最後被釘死在十字架上的史實活生生地逞現在觀眾眼前。 不少人，包括非基督徒在觀看電影時都親身經歷到耶穌捨身流血的大愛，都情不自禁地熱淚盈眶。這是一部繼《賓漢》和《十誡》以來最偉大的基督教電影。不少教會買下大部份影票給自已會友及非信徒觀看。據說票房收入將高達四億美元。筆者同意某人對這電影的評論：「福音廣傳帶來這部電影，這部電影又帶來福音廣傳。」其影響力正方興未艾，讓我們拭目以待吧！ 別有用心之人故意抵毀這部電影，說它可能會導致反猶太人的運動。事實上，也有人引經據典，認為聖經中的帖前2:14～15已經清楚說明是猶太人殺死耶穌。但據該期《新聞週刊》的報導，也有不少人相信是包括你我在內的全人類把耶穌殺死，所以不應草草歸罪於猶太人。事實上，耶穌也是猶太人啊！似乎我們都被教導是因我們犯罪，殺死了耶穌。甚至有人說我們每犯一次罪是等於重釘耶穌十字架一次，您同意這種說法嗎？ 除了這兩種主要的說法外，當然還有很多不同的說法。比方，筆者最近參加了一間擁有八千會友之聖經教會的主日崇拜。該教會的主任牧師是一位信主的猶太人。那天他像不少美國教會那樣為了配合“Passion”電影的上演而臨時以耶穌的受難為講題。他斬釘截鐵地說：「是上帝殺了耶穌！」您同意這種講法嗎？真是眾說紛紜，莫衷一是。「誰殺了耶穌」是聖經和基督教信仰中一個非常基本的問題，每人對這問題所認為之答案會影響他的一生。但竟有各種不同的答案，則是始料未及之事啊！ How？耶穌怎樣被害？ 我們先簡單地重溫耶穌被害的經過。聖經之第一卷書創世記早就預言稱為「蛇」的魔鬼要傷害稱為「女人之後裔」的耶穌。（見創3:15）耶穌是道成肉身的神。當他宣稱是神時，猶太人的宗教領袖包括大祭司、長老、法利賽人等都非常不滿，認為耶穌說了僭妄的話，起意要殺害他。加略人猶大本是耶穌的門徒，但因貪財之故，被魔鬼乘虛而入，竟為了三十兩銀子而出賣了他的主人。當羅馬兵丁在黑夜來客西馬尼園捉拿耶穌時，他以親嘴為暗號，讓兵丁逮捕了耶穌。 耶穌被審問幾次後被帶到羅馬巡撫彼拉多的面前，他查不出耶穌的罪，本來是想釋放耶穌的。但猶太民眾在宗教領袖的慫恿下，強烈要求比拉多把耶穌釘死在十字架，並且大叫如果殺錯了耶穌，「這罪歸到我們和我們的子孫身上。」懦弱的彼拉多終於同意了他們的要求。耶穌被民眾嘲笑，被吐口沫，兵丁鞭打到體無完膚，血跡斑斑，慘不忍睹。甚至有人把荊棘造成所謂「皇帝的冠冕」，強行壓在他的頭上，嘲笑他說這是猶太人的王。最後兵丁用長釘把耶穌的手和腳釘在各各他山的十字架上。耶穌的血流盡、心破碎而死。 Who？誰殺了耶穌？ 綜合上文的分析，筆者設計了一個問卷，對一間教會的會友作意見調查，要求每人對以下「誰殺了耶穌？」的九個可能的答案中選擇其中的一個： (1) 猶太人的宗教領袖 (2) 加略人猶大(3)魔鬼 (4) 彼拉多 (5) 猶太人 (6) 羅馬兵丁 (7) 我們(全人類)(8) 上帝 (9)其他 結果收回60份填上有效答案之問卷。超過半數的人(42人)的選擇是我們殺了耶穌。其次多人(8人)選擇是猶太人殺了耶穌。3人選擇是加略人猶大，3人選擇是上帝，祇有1人選擇是羅馬兵丁。3人選擇其他，其中1人認為是非信徒，2人認為以上(1) 至(8) 的答案都對要全部選上。 根據筆者的淺見，認為傳統的最多人選擇的答案實在有商榷之處。生活在廿一世紀的全世界人，怎能旅行到二千年前，同時來到巴勒斯坦的各各他山呢？耶穌是神的兒子，他可以求神差遣十二營的天使來保護他。大部份人都手無搏雞之力，又怎能殺死大能的耶穌呢？再說，現在世上有很多深愛耶穌的信徒，他們怎會忍心殺害耶穌呢？最低限度，這個答案似乎不合情理。 再說，聖經並沒有白紙黑字地清楚說出是全世界古今中外的人把耶穌殺了。為何我們不經思想就接納聖經沒有明文說出卻是非常重要的教義呢？我們應避免以訛傳訛。 當然，立刻會有人反駁說：「我不是說全世界的人，而是說全世界人類的罪殺死耶穌。」我的答案是：「全世界的人」，和「全世界之人的罪」，是兩個不同的答案，不應混為一談，要說得非常小心清楚才對。但如果說「世人的罪殺死耶穌」，對嗎？據筆者的淺見，這是答非所問。如果問「為何(why）耶穌被殺？」這是正確的答案。但如果問「是誰（who）？」，就不應選擇死物的「罪」為答案。如果警察宣佈已找到一宗兇殺案的殺人犯，名叫妒忌，就此了結，您同意嗎？ 我們都知道在九一一事件中，一架民航機被暴徒劫持，要撞向白宮(或美國國會大廈)。機上乘客奮勇抗暴，結果機燬人亡。他們是為了拯救布希總統而壯烈犧牲，殺人兇手顯然是那四位暴徒，卻不能說殺人兇手是仇恨。如果說乘客是為了布希而死，故殺人兇手是布希，這也完全不合邏輯。 事實上，聖經說得很清楚，是當時的人，包括猶太人、宗教的領袖、屬外邦人的希律、本丟彼拉多等殺了耶穌。（見使徒行傳2:23；3:13-15；4:27；7:52；10:39；3:27-28） 如果說是「上帝」，則容易引起誤會，以為是神獨自作了此事。雖然有罪人被神獨自殺了的記錄（見使徒行傳5:1-10），但耶穌被害這事顯然有人直接參與。 最低限度有三處經文（以賽亞53:10；使徒行傳2:23和4:27-28）清楚說出神預定耶穌被害。再加上參考其他有關經文，筆者以為對「誰殺了耶穌」這個問題的較為完備，且避免引起誤會的簡明答案是：「神預定藉當時的猶太人和外邦人殺了耶穌。」不知先進賢達長輩牧者以為然否？敬請多多賜教。 Why？為何耶穌被殺？…
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好撒瑪利亞人令人感恩；好牧人令人敬拜！ 聖經路加福音第十章30節至35節記載有一位樂意助人的無名氏。由於他來自撒瑪利亞，故稱他為好撒瑪利亞人。他的故事已是家喻戶曉，人所共知，因此我們常稱善者仁翁為好撒瑪利亞人。 這個好撒瑪利亞人的故事是耶穌告訴我們的。有趣的是，耶穌沒有說他自己是好撒瑪利亞人，卻說他是好牧人。為甚麼呢？不錯，好撒瑪利亞人是好人，但耶穌遠遠超越「好人」，稱他為「好牧人」更合宜。二者有何不同呢？讓我們來作個比較，便清楚明白了。 偶然相遇VS特意尋找 第一個不同是助人者與受助者碰面的原因不同。 好撒瑪利亞人在連接耶路撒冷與耶利哥二城的路上行走，「剛巧」看見路旁有位猶太人被強盜打得遍體鱗傷，故動了慈心幫助他。換句話說，如果他不是剛巧在那時行走在那條路上，他就沒有機會遇見那人，也就不會幫助他了。 好牧人並不是這樣。他特意去尋找需要幫助的羊。他曾說如果牧人有一百隻羊，其中祇有一隻迷失，他仍要跋山涉水，披星戴月地尋找，直至找到才罷休。我們都如羊走迷，偏行己路。好牧人耶穌今天也在尋找你和我，直至我們都被尋獲，歸回天父的家中。 醫治身體VS拯救靈魂 第二個不同之處是對受助者之需要的著眼點不同。 好撒瑪利亞人見到那位受傷的人後，拿出當時流行的藥品來醫治他的身體，他僅著眼在受害人肉體的需要，沒有想到他的心靈也會受傷，也需要醫治。 好牧人並不是這樣，他關心到我們身心靈三方面的需要。他告訴我們天父知道我們肉身的需要，他必看顧供應。他教導我們不要為明天憂慮，他呼喚我們這些勞苦擔重擔的人到他那裏得安息。他更知道我們的靈魂失喪，與神隔絕，我們需要與神和好，靈魂得蒙拯救。他說他到世上來，「為要尋找拯救失喪的人。」（路19:10）詩篇二十三篇是描寫好牧人之「善行」的一首詩篇，作者說「他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」（第3節） 小量恩惠VS豐盛筵席 第三個不同之處是受助者得益的多寡不同。 好撒瑪利亞人把油和酒塗在傷處，以幫助它早日癒合。油與酒是他所擁有之小量的資源。他不能長期無限量地幫助受害人。 好牧人並不是「有限公司」。他給我們的恩惠多而又多，故我們「不至缺乏」。（詩23:1）「他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」（2節）何等詩情畫意，安樂詳和！有趣的是，在好牧人給我們的多樣恩惠中，也包括得安慰的膏油和讓人喜樂的新酒，因為聖經說：「又得酒能悅人心，得油能潤人面，得糧能養人心。」（詩104:15） 難怪詩人對這位好牧人說「在我敵人面前，你為我擺設筵席，你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」（第5節） 交託代理VS親身背負 第四個不同之處是助人的方法不同。 好撒瑪利亞人忙於自己的「正業」，「幫助人」不外是勉為其難、偶爾為之的「副業」而已。何況他自己的能力體力也有限度，故他把責任交托「代理」。他把受害者安放在牲口的背上，以便把他帶到較為安全舒適的客店療養。 不錯，好牧人也會使用不同的工具來幫助我們。例如他會用手中的杖和竿來保護我們，引領我們走當行的路。詩人說：「你的杖、你的竿都安慰我。」（第4節）但更重要的是這位好牧人「誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」（賽53:4）我們可能遭遇的難處，包括貧窮、飢餓、受試探，被朋友出賣、被嘲笑、被辱罵等他都曾經歷過，故他能體恤同情我們的遭遇，為我們打開一條出路。 有一個人夢見在沙地上留下耶穌與他同行的腳印。但後來他自己的腳印卻不見了。耶穌對他說那是因為當時他的重擔太重自己力不能勝，故耶穌抱他走過該段難行道。 難怪詩人對好牧人說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。」（第4節） 留下金錢VS流出寶血 第五個不同之處是助人者的犧牲程度不一樣。 好撒瑪利亞人拿出二錢銀子來交給店主，為傷者代交膳宿費，並要求他代為照顧傷者，如果還有別的費用，他會回來償還。好撒瑪利亞人付出金錢幫助別人。 好牧人則付出自已的生命來幫助我們。他為我們的罪捨身流血，被釘在十字架上。他說得很清楚：「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」（約10:11）他解釋說，僱工不會這樣做，因為羊不是他的。僱工看見狼來，就撇下羊逃走，結果狼就抓住羊，羊群就流離失所。保羅用以下的句子來解釋耶穌基督這位好牧人為羊犧牲性命的大愛：「為義人死，是少有的，為仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛，就在此向我們顯明了。」（羅5:7-8） 暫住客店VS永居天堂 第六個不同之處是受助人的居所有天淵之別。 好撒瑪利亞人為傷者安排的客店祇是權宜之計，不是永久的居所。經過一段時期，他就要搬遷回到自己的老家。何況二千年前的客店不是今天的假日旅館，沒有電視節目欣賞，也沒有冷暖氣的設備。 好牧人為我們安排的居所是完美且永不衰殘，不用搬遷的。他在離世前曾說：「我去原是為你們豫備地方去。我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那裏去。我在那裏，叫你們也在那裏。」（約14:2-3） 在世如客旅，華美的別墅，富麗堂皇的宮殿也非久居之所。讓耶穌作自己的好牧人，便得天上永存的居所，何等有福！ 難怪詩人在結束好牧人之詩篇時這樣說：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」（第6節） 「好撒瑪利亞人」&「好牧人」 世上有很多好撒瑪利亞人，但卻祇有一位好牧人，這位好牧人就是耶穌基督。我們需要好撒瑪利亞人，但更需要好牧人。 記得多年前，筆者的車子在公路拋錨。正在一籌莫展之際，一輛汽車特別停下，車內走出一人自願「拔刀相助」。多謝他之時，他說不要多謝他，要多謝耶穌，因他是基督徒，助人是他應做的事情。原來得到「好牧人」後，自己也會變成「好撒瑪利亞人」！何樂而不為呢？

如果有一位銀行經理對你說：「我每天早上銀行開業時，將八萬六千四百元存入你的銀行戶口，每天晚上結束營業時，把你用剩下的款項取回，不准透支，也不能存到明天。如果你沒有好好地使用存在你帳戶的金錢，後果要自己負責。」你會怎樣做呢？答案是很明顯的：要把那八萬多塊錢全部取出，並運用智慧，作最明智的投資，以便得到最大的回報。 是的，這間銀行的經理叫上帝，祂放進我們帳戶的金錢叫時間。每天我們都從上帝手中得到八萬六千四百秒。不可以多取，用剩的也不能留到明天。人人平等，無論是貧富智愚，都有同等數目的進帳。問題是我們應如何使用這一筆大數目的金錢？ 電視機播放一個有獎比賽節目：兩隊人參賽，每隊兩人。他們站在超級市場，要在指定的時間內完成採購的工作。裁判計算他們放在手推車內物品的價值，拿到最高總值物品的一隊得勝。得勝的關鍵顯然是要行動敏捷，且做智慧的選擇，不花時間精力在價值微小的物品上。 有人把八萬多塊錢全部投資在股票上，每天提早起床，打開電腦以便獲知早已開業之東京、台北的股票行情。晚上則留意華爾街的行情，並計算自己投資的得失。股票上升時，樂不可支；股票下跌，自己的努力付諸東流時，則怨天尤人、悶悶不樂。 有智慧的人不會把雞蛋全放在同一個籃子內。他們將那八萬多塊錢投資在不同的項目中，這些項目除了學業、事業、睡覺之外，還包括家庭、社會、教會、靈修等。他們注重永生，將金錢投資在有永恆價值的事情上。 不要輕忽一小時，不少人的工資是以小時來計算的；不要輕忽一分鐘，可能就這一分鐘之差，你就趕不上這一班飛機或火車，而吃了閉門羹；也不要輕忽一秒鐘，祇要多一秒鐘，就可以避免一件意外事故的發生；不要輕忽十分之一秒，祇要快這麼一點點，便可以奪下奧運會的金牌；不要輕忽百分之一秒，拍照時如果曝光時間多了這麼一點，照片就會模糊不清。 昨天是逝水和回憶，明天是願景和盼望，祇有今天才是可以掌握的實體，和可以享用的時刻。昨天是已經註銷的支票，明天是尚未兌現的期票，祇有今天才是隨時可以使用的現鈔。 願我們珍惜每天收到的八萬六千四百塊錢，作智慧的投資，得到永恆的回報。 當地上帳戶結束，作總結算時，能享有「不枉此生」的安慰，得到「又忠心又良善之僕人」的稱讚，那該多好呢！

聖誕節已成為普天同慶的佳節。顧名思義，聖誕節是慶祝聖子誕生的節日。上帝的兒子耶穌道成肉身來到地上，引起人類歷史翻天覆地的變化。 紀元年代也以耶穌的出生來劃分公元前後，每年以一天的時間思想祂、紀念祂，也是理所當然的。但在商業氣息瀰漫的今天，聖誕老人也在聖誕節出現，甚至有喧賓奪主的趨勢。到底誰配得我們的敬拜與慶祝呢？現在試把二者放在天枰上作一比較，自然一目了然，黑白分明。 尼古拉斯VS以馬內利 他們二人有不同的名字。 關於聖誕老人的來源，有兩個截然不同的說法。一派人認為歷史上有一位名叫尼古拉斯的聖人，他可能出生在小亞細亞，後來成為今日稱為土耳其之米亞的主教。傳說他母親只在星期三、五餵他食物，其餘的日子他都禁食。他父親曾留下一筆遺產給他，他常幫助貧苦的孩子，又認養小孩，隱姓埋名捐錢給寡婦。另一派人卻認為沒有足夠的證據證明歷史上確有尼古拉斯此人，很有可能是從異教徒敬拜的假神演變而來。 但耶穌的生平都清楚記載在馬太、馬可、路加、約翰四個人分別寫的福音書內。其中三人都有親自與耶穌接觸的經歷，另一人雖沒有親自目睹，但也經過詳細考察後才寫出耶穌的出生及生平。除了這四人之外，其他見過耶穌的人包括彼得、雅各、保羅和猶大，都撰文為耶穌作見證。當時著名的猶太歷史學家約瑟夫雖不信從耶穌，也在他的著作中忠實地記錄耶穌的事蹟。 耶穌不是凡人，而是降世為人的神，藉童貞女馬利亞生在伯利恆城。耶穌這名字的意思，是「將自己的百姓從罪惡裡救出來」。他有另一個名字，就是以馬內利，意即「神與人同在」。神藉耶穌與人交往，人在耶穌身上看見神的形像和祂的大愛。 獎賞乖小孩VS拯救罪人 他們二人有不同的使命。 據說聖誕老人有異能知道哪個孩子是乖孩子，哪個孩子是調皮搗蛋的孩子。他只送禮物給乖孩子。事實上，我們知道世上並沒有一個到全球各地，免費送禮物的聖誕老人。真正的聖誕老人是孩子的父母親，而得禮物的小孩不一定乖，得不到禮物的小孩不一定不乖，乃是全在於雙親是否有足夠的金錢來決定。貧窮的孩子得不到聖誕禮物，會認為是聖誕老人懲罰他，結果心靈就受到創傷。 但耶穌不是單愛乖小孩，乃是愛世上的每一個人。祂愛好人，也愛壞人，祂對自己來世上的使命說得非常清楚：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。」祂與被人鄙視的稅吏和壞女人一起吃飯，祂不輕看富人，但認為富人容易受錢財的纏累，而忽略永生的追求。祂最後被釘在十字架上，流出寶貴的血，讓接受的人白白得到赦罪之恩和永生之樂。 分派禮物VS改變生命 他們二人的工作性質不同。 據說每年聖誕節前，聖誕老人從北極出發，到每個乖孩子的家派發聖誕禮物。他只要摸摸自己的鼻子就可以從煙囪進入人家裡，放下禮物後立即離開。因他忙著要趕往另一人家，他不醫病，也不關心人心靈的需要。 耶穌卻不一樣，當日祂行走在加利利海邊，看到一群饑餓的聽眾，就施行神蹟餵飽他們。祂更關心人們心靈的需要，憐恤流離失喪的人，安慰傷心的人，醫治患病的人。祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」祂又說：「在世上你們有苦難，但在我裡面有平安。」祂的使命是讓人得到永遠而豐盛的生命。 呵呵呵VS智慧之言 他們二人的話語大不相同。聖誕老人頭戴紅帽，身穿鑲有白邊的紅袍，腳穿黑色雪靴。他有長長的白鬍子，肥大的肚腹 ，他不善辭令，口頭禪是「呵呵呵！」 耶穌是木匠的兒子，祂出來傳道時約卅歲。祂身穿一般猶太人的衣著，但祂在世上說了許多智慧之言，祂曾說：「施比受更為有福。」又說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」 祂更有震撼人心的宣告：「我是道路、真理、生命。」「生命在我，復活也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。」「我是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓。」祂能這樣宣稱，因為祂就是神。 坐鹿橇VS騎驢駒 他們使用不同的交通工具。 由於聖誕老人住在北極，所以他乘坐用鹿拉的雪車。因為他要一次完成送禮的工作，所以他的鹿車一定非常龐大。有人統計他在聖誕前夕必須送禮給全球五億的小孩，以每份禮物重二磅來計算，他的雪車要裝載五十萬噸重的物品。再說，他要在聖誕前夕完成所有送禮工作，所以每一秒鐘要拜訪一千戶人家。最新的科技也一定不可能製造出那麼龐大和快速的雪車。 耶穌常用自己的雙腳走路，因此他有一次在撒瑪利亞井旁歇息，為了傳神的道，祂有時也坐船到加利利海的另一邊。 有一次祂沒有走路，是騎著驢駒進京城耶路撒冷，受到群眾熱烈的歡呼擁戴。祂本可耀武揚威地騎戰馬，也可以趾高氣揚地騎駱駝，但祂卻選擇卑微地騎在驢駒上。祂雖貴為天上的神，全地的王，卻自願降卑為人，取了奴僕的形像，且死在十字架上。 爬煙囪VS先叩門 他們以不同的方式接觸人。聖誕老人只在聖誕前夕偷偷摸摸地到你家。他趁人們安睡不留意時，從煙囪爬進你家，放下禮物後，立刻神不知鬼不覺地離開。小孩關心的是禮物，並不關心他是如何進來的。 耶穌是正人君子，祂不從旁門左道進入你家，祂從你的心門進入。祂也不像警察或盜賊那樣破門而入，祂禮貌地站在門外等待，輕輕地叩門，誠懇地希望你能主動將心門打開，讓祂進入。祂說：「看啊，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我，一同坐席。」 今天就是一個良機，何不現在就把心門打開，請祂進入你的心中居住。不要像當日伯利恆城的旅店主人那樣，對將要生產的馬利亞說客店沒有地方，結果耶穌只得誕生在馬槽。如果祂早知耶穌是神子，很可能會改變初衷。 聖誕老人派發糖果玩具為禮物，聖子耶穌派發永生永福為禮物。更美好的是，祂本身就是你我的最佳聖誕禮物。

二零零三年二月一日，也是農曆的新年，當天上午九時，一件意想不到的大事發生了。太空梭「哥倫比亞號」，在返回地球時發生爆炸，機上七位太空員全部罹難。價值超過二十億美元的穿梭機，在一瞬間化為烏有。美國布希總統趕返白宮，向全國民眾宣佈這不幸事件，各地下半旗致哀。全球各地的善良人們都同哭哀悼。記者及一般民眾很自然地想到了十七年前，美國太空署已發生過太空梭「挑戰者」遇難的悲劇。往後一再強調安全第一，為何又有空難發生呢？我們從中可以學到什麼教訓，以防止悲劇重演呢？ 相信經過一段日子，專家們會找出發生的原因，及應付的對策，但誰又能擔保以後永不再發生意外呢？ 筆者在美國太空署任職二十年，對這次意外尤感切膚之痛。雖然從事的是大氣的研究，對太空探測完全是外行，但深深覺得從中要學的最重要教訓是，科學並非萬能，不能完全信靠科學。 我們知道，美國的每一枚錢幣都刻上「我們信靠上帝」的字句。美國是以神為立國的根基，開國元老大多信靠神。據統計，到今天超過百分之七十的美國民眾相信神，故錢幣上寫「我們信靠上帝」的字句也很合理。可惜的是，一些對神存反感的人，要以別的東西代替神，作為信靠的對象，其中一個想取代神的東西，就是科學。 我們信靠科學？ 二零零二年十二月號的《科學的美國人》月刊，就以「我們信靠科學」為該月的社論題目。 有趣的是，該刊物雖然主張信靠科學，但在該文的第一段就指出了四件在二零零二年發生，影響科學聲譽的事件，讓人質疑科學是否值得信靠。 第一件，是一位在貝爾實驗室工作的科學家，多年來在著名的物理學期刊發表很多文章，獲得許多人的尊崇。但在二零零二年，他的底細被揭穿了，原來實驗的數據是他自己捏造出來的。問題不單發生在他一個人身上，也發生在他同儕的身上。 他的科學論文上，也列出他同儕的名字，這些同儕也是德高望重的科學家，居然容許人把他們的名字加在論文內，成為作者之一，卻對論文內容不仔細過目。如果他們稍為留心地閱讀自己的文章，必定很容易找出破綻。此外，一篇科學論文要刊登出來，一定要經過在不同機構工作的幾位專家過目同意，才可刊登。那些審稿者，以為作者在著名的貝爾實驗室工作，且其他幾位同具名的作者群都是當今響噹噹的大科學家，便輕易讓錯誤的學術論文矇混過關。 第二件科學界的醜聞，是宣佈發現了第一百一十八個化學元素，後來又更正撤回。 第三件是不少婦女聽從科學家的建議，服用荷爾蒙藥丸，來舒解因停經而產生的 病痛，現又宣佈荷爾蒙有不良的副作用，讓人無所適從。 第四件是科學家們對減肥的建議各不相同，甚至持相反的意見。 科學非萬能 該文指出科學家舉旗不定 的建議、造假賬的醜聞，以及小題大作、胡亂吹噓，會影響人們對科學權威的信賴。 不錯，科學技術的進展給人類帶來幸福，但環境污染、核子武器也同樣來自科學。不錯，科學界的壞蘋果不多，我們不應因噎廢食，仍應該在一定的程度上信賴科學。但問題是，科學可以取代上帝作為我們信靠的對象嗎？ 過去，代表科技成就的鐵達尼號郵船、挑戰者太空梭、紐約市雙子世貿大樓，都因不同的原因而沉沒或消失。就在《科學的美國人》月刊喊出「我們信靠科學」之口號不到兩個月內，代表人類科技高峰的「哥倫比亞」太空梭也發生了意外。這一切都提醒我們，「科學萬能」、「人定勝天」是錯的，科學絕不應該，也不可能取代神，成為我們信靠的對象。 我們信靠上帝 二千年前，一位大有智慧的人，寫下一段引人深思的話，他說：「自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」(羅1:20)這位創造宇宙萬物的神，不單藉自然界的奇妙來啟示祂自己，更差遣祂的獨生子耶穌來到地上，讓人藉耶穌的言行舉止，認識肉眼見不到的上帝。後來又藉耶穌的捨身流血，讓接受祂的人罪得赦免，得以成為神的兒女。 美國布希總統在哥倫比亞號意外發生後，下午二時向全國人民的演說中，建議民眾「舉頭仰望天空，誰創造穹蒼呢？是這位造物主，他數點星宿的數目，一一稱它的名，因為祂大有能力，沒有一顆星星失落。」這位造物主宰，今天要來尋找你，盼望你能像每枚美國錢幣的口號那樣，對祂說：「我信靠上帝！」

二零零一年九月十一日是一個永遠難忘的日子，這天恐怖份子劫持四架美國的民航機。其中三架分別撞向紐約的世貿大廈，及華盛頓的五角大樓。第四架則因乘客反抗而墜地焚燬。這次事件使三千人喪生，數千人受傷，並損失數十億美元。這天是美國「空前」，但希望是「絕後」的大災難日。我們都希望歷史上沒有這一天，但一些科學家卻認為這是一次空前絕後的科學研究良機。這簡直是不可思議，對嗎﹖ 沒有民航機的天空 自九月十一日早上四架民航機被劫持墜毀的消息傳出後，美國民航局立即採取果斷行動﹕所有正在天空的民航機要立即在最近的機場降落，所有尚未起飛的民航飛機都不准升空，直至另行通告為止。 結果當天的美國上空大概祇有美國總統乘坐的空軍一號飛機及兩架護航的飛機。第二天只有九架軍用飛機從俄亥俄州飛向維基尼亞州。平時，該處天空是飛機「壅塞」的。自九一一開始一連三天之內，美國的領空差不多完全沒有飛機，這是「絕無僅有」的罕見現象。也相信在可預見的將來，歷史不會重演。 民航機停飛導致航空公司虧本，經濟蕭條，工人失業，民眾不便，是件壞事。但大氣科學家把握了這個天空僅有幾架飛機的機會，作了一次很特別的研究企劃，壞事可以變成好事哩﹗ 飛機飛行劃下的條痕 可能你曾見過天空飛機飛過的「痕跡」。如果天上的空氣相當平靜，氣溫低且含有相當多的水蒸氣，當飛機緩緩地飛過時，它噴出之廢氣內的微粒便會被水氣凝結在它的上面，就像雲層內的小水珠小冰塊那樣。它們在陽光的照射下，形成耀眼的條形痕跡。有人會留意到飛機在作特技表演時，常會安排四或五架飛機在相隔很近的天空作平行飛行。 它們噴出不同的化合物，造成數條刻劃在天空的不同顏色之光條，蔚為奇觀。據說曾有人花錢聘請飛機師在天空噴出「我愛妳」的字，以便打動他女朋友的芳心，答應他的求婚哩﹗但表演飛機噴出的煙霧，是在低空，很快便會消失。在高空飛行之飛機所劃下的條痕，是由冰晶體組成，因氣溫很低。如果高空的濕度大，條痕便會維持一段很長的時間。 像自然的雲塊那樣，飛機飛行造成的「條痕」一方面反射陽光，產生冷卻作用﹔另一方面又會把下面放射出來的紅外輻射擋住不讓逃逸，產生暖化作用。兩個相反的效用加起來，其作用是使氣溫略為增加。但要知道它對全球氣候是否有影響，我們需要知道它在天空會逗留多久，會延伸至多大的面積，但這些問題的答案很難找出。 為了找出阿司匹靈是否有減少心臟病的功效，科學家找出一群志願作冒險的人。其中一半人每天吃一顆真的阿司匹靈丸，另一半人吃的是「冒充」的藥丸。誰吃真藥或假藥只有研究員知道。經過一段時期後，分析吃真藥及吃假藥之人患心臟病的或然率，便知道該藥是否有功效了。同樣道理，要知道飛行「條痕」是否會影響氣溫，其影響是否微不足道，需要比較「有飛機飛行」和「沒有飛機飛行」之同一天空的氣溫。為了作這研究而花錢買通所有民航公司停飛三天飛機，簡直是不可能之事。九一一事件卻是一難得的科研機會，科學家研究的結果，大大的出人意料之外﹗ 飛行條痕對氣候的影響 首先，科學家利用人造衛星拍攝的雲層圖像，找出九月十二日九架軍用飛機飛行造成之九條「遺痕的」的演化情況，發覺它們在天空有五至七小時之久，它們延伸後的面積近八千平方哩。科學家驚奇地發現它散佈的面積竟如此廣大。平時個別的飛行條痕是很難追尋的，因為空中有多架飛機飛翔，很多不同的條痕常會糾纏混淆。 另一個重要的問題是這些飛行條痕真的會影響氣溫嗎﹖科學家計算每天的白天和黑夜之溫度的差別，發覺在沒有民航機飛行的日子，溫差較其他飛機常飛的日子高了攝氏1.2度。也就是說飛機會減少白天黑夜之溫度的差異。有科學家報告，在一些平時有很多飛機飛行的地區，溫差的改變可達攝氏3度之高呢﹗ 請不要輕看這個白天黑夜的溫差。舉例來說，如果要橙柑的果園有好收成，需要有溫暖的白天和寒冷的黑夜。在春季，如果溫差不夠大，平時會出糖漿的楓葉樹幹是不會流出糖漿的。留意全球暖化的人都知道，全球平均溫度只要改變約半度，便會對海水高度，農作物收成等有莫大的影響。故飛機的飛行很有可能影響全球的氣候。 再說，專家估計在未來的三十年內，航空班機會每年增加百分之二到百分之五。其飛行造成之條痕的影響顯然會愈來愈大。 從「九一一」學教訓 多年來，科學家已逐漸發現人類的活動會影響大自然的正常運作。比方有一臭氧特別多的臭氧層在約三十公里的高空。它的作用是保護居住在地球的人類免受太陽光中的紫外光傷害。但人類使用氯氟碳化合物（CFC）的結果是毀滅臭氧，增加人類罹患皮膚癌的機會。 又比方我們需要空氣含有二氧化碳，以便利用它們的溫室效應來保護地球的溫度不至過冷或過熱。但人類大量使用含碳燃料的結果是，大氣中的二氧化碳含量逐年加增，全球的平均溫度上昇，冰河溶化，沿海地區被淹沒。現在科學家又利用九一一的機會，證實飛機的飛行也可能影響全球的氣候。九一一也立下一點意想不到的功勞呢﹗ 巧合的是，聖經中的詩篇九十一篇第一節提醒我們，要依靠創造宇宙萬物之真神的保護。這首詩篇的作者說﹕「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」當我們信靠祂時，就像住在神的家中，必然會在祂的廕庇保護之下。人間有「臭氧洞」、「全球暖化」、「氣候大變」等危機，但信靠神的人，知道「洪水氾濫之時，耶和華坐著為王﹔耶和華坐著為王，直到永遠。」(詩29﹕10)神能把危機轉為機會﹔把咒詛變為祝福﹔把苦杯變為甜果。信靠神之人，何等有福﹗